Espai de ioga

A la Rambla de Girona

21-1 Preparaciones para el Pranayama

Preparaciones para el Pranayama

Prashant S Iyengar

(pdf aquí)

Id a por las preparaciones; id a por la transformación de la materia encarnada, la materia del cuerpo, la materia de la mente, la materia de los sentidos, la condición del cuerpo, la condición de la respiración, la condición de los sentidos de estar haciendo algo como pranayama o que llamamos pranayama. Transformad la conciencia de la respiración, la advertencia de la respiración, la sensibilidad de la respiración, de su cultura. Así, conseguid ser conscientes de la respiración, y de la encarnación del cuerpo por la respiración. En este proceso ved que 'respiracionais' el cuerpo encarnado.

 

Empezad a usar sobre todo las exhalaciones de manera que os lleven a la transformación necesaria, transición, transmutación. La encarnación completa debería ser de naturaleza respiratoria. Ved que la encarnación entera está caracterizada por la respiración y la conciencia respiratoria. Debería ser una revolución cultural total en vosotros, que toda la encarnación está asociada, influenciada, caracterizada por la respiración.

 

Empezad a respirar así. A menudo he empleado aquí la expresión de respirar como regando el campo, las plantas. Deberíais estar respirando como si el cuerpo es el campo y la respiración es el agua, y estáis tratando de regar el campo. El complejo cuerpo-mente es el campo. Por lo tanto, respirad de manera que seréis capaces de llevarlo a cabo. Evolucionad esta condición.

 

 

Respirad como si el cuerpo fuera el campo, la respiración el agua, y estuvieseis tratando de regar el campo.

 

 

 

No tratéis de inhalar y exhalar para los pulmones. Casi todos vosotros habéis concebido, construido esa respiración que la respiración se hace sólo con los pulmones, y por tanto tratáis de ser conscientes de los pulmones, del pecho.

 

Evolucionad esa condición de la mente. Por lo tanto, no vais a empezar con la expresión “voy a hacer pranayama”, o “estoy haciendo pranayama”. Mientras haya esta expresión, o esta condición, no puede ser pranayama. El 'yo' no puede estar ahí. El 'yo', 'yo personal', debería estar completamente transformado a un estado de condición que no se convierta en una entidad subjetiva. De acuerdo con la cultura del pranayama, el pranayama debería hacerse en vosotros. Tenéis que tener una condición donde la expresión sea espontáneamente que 'el pranayama fue hecho en mi', en vez de 'yo hice pranayama'. 'Yo hice pranayama' es la cultura del EGO. 'Se hizo pranayama en mi' será una cultura más esencial del pranayama.

 

De una modo más amplio, ese 'yo' debería ser condicionado; 'yo' debería ser dirigido; 'yo' debería ser colocado de forma que el 'yo' ya no se quede más en 'yo'. El 'yo' simplemente se queda en el sitio de la consciencia.

 

 

El 'yo'- el ego no puede permanecer en el pranayama. El 'yo' debería ser sólo el sitio de la consciencia.

 

 

 

Ved que la respiración es el condicionante para la materia corporal como la piel, carne músculos, huesos, tejidos, cavidades como vuestra mente, materia-mente, el aspecto EGO de la mente, el 'yo' pronombre subjetivo, las emociones, la mente, la inteligencia, la sensibilidad, la observación. Así, el estado del ser, que pertenece más a la mente, debería ser transformado.

 

Cada aspecto del cuerpo, la piel, carne, músculos, tejidos, así como órganos, los sentidos, todo debería ser órgano respiratorio, participando y recibiendo y llegando a un estado de la mente donde no sea una mente personal, delimitada, con casta, clase, credo, género, status, estatura, etc.

 

Con vuestras preparaciones debéis borrar todas esas condiciones de nuestro estado consciente.

 

Ahora inspiraciones:

 

No vayáis necesariamente a por una inspiración profunda, sino ved si estáis usando esa inspiración para cambiar completamente el ambiente interno, la atmósfera interna, donde sois un ser trascendente y no un ser de mundo, materialista. Debéis ver si tenéis la trascendencia, que los productos mentales son totalmente dóciles, no solamente desapasionados, sino apasionados.

 

Así como la quema del incenso transforma la atmósfera en una habitación de puja, donde se convierte en una atmósfera sublime; santidad, pureza, se irradia del incenso cuando lo quemáis. De manera similar, vuestra respiración debería ser como el humo del incenso que transforma una atmósfera noble en vuestro interior, una atmósfera transpersonal dentro de vosotros, sublime, santa, casta, pura, piadosa, noble, magnánima. Debéis aprender eso en dos o tres estadios.

 

Así como la quema de incienso transforma la atmósfera en sublime, santa, pura, vuestra respiración debería ser como el incienso, transformando una atmósfera noble en vuestro interior.

 

Durante un tiempo podéis efectuar una respiración normal, mecánica, y empezad de nuevo, id a por una segunda ronda, que debería ser más profunda al ser orientada.

 

Queráis hacer Savasana durante un par de minutos, y cambiar a pranayama, ir a pranayama. No, esto no es correcto a vuestro nivel, ya que vuestro programa de Savasana es tan profundo que no se puede conseguir en una vuelta. Por eso, podéis tomar una pausa en medio y de nuevo proceder al proceso preparatorio. Después de haber sido orientado os irá mejor; después de hacer algo, haréis algo mejor, haciendo mejor, lo haréis mejor y mejor.

 

Las preparaciones deberían ser tan profundas para vosotros, que a vuestro nivel no podéis conseguirlo de una vez, en una ronda. Haced vuestra Savasana durante un tiempo. Cuando veáis que no ha evolucionado suficientemente, esperad un poco, volved a la respiración mecánica, orgánica, normal durante un tiempo, y de nuevo volved al proceso de Savasana y probad de hacerlo más y más profundo. Porque a menos que vuestra Savasana se haya convertido en más y más profunda no podréis empezar lo que llamamos pranayama, ni el pranayama. Por lo tanto, debéis tener un enfoque pedante, detallista.

 

Cuando Patañjali dice:

 

Tasmin sati śvāsa praśvāsayoh gati viccheddah prānāyāmah (YSP II,49)

 

“pranayama es la regulación de la entrada y salida del aire con retención. Debe practicarse sólo cuando se ha conseguido la perfección en el asana”

 

Tasmin sati significa 'a continuación'

 

¡A continuación! ¿De qué? ¿Qué quiere decir 'a continuación'?

 

La mayoría de vosotros habéis concebido erróneamente que debéis dominar asanas. Y vuestro concepto de dominar un asana es hacer un asana maravillosa; preciosas asanas; con simetrías físicas, alineamientos físicos, facilidad y confort en ejecutar un asana; habilidad de sonreír en Kapotasana; suave sonrisa de los labios en Vrksikasana; pensáis que eso es el dominio de las asanas.

 

¿Qué es el dominio del asana? El dominio del asana significa llegar a un estado de la mente que es trascendente. Uno no es uno, delimitado por casta, clase, credo, género, status, estatura. Mientras yo sea Prashant, no cumplo los requisitos para hacer pranayama.

 

Mientras sea un hombre, de una edad particular, etc, no cumplo los requisitos para hacer pranayama. Debo trascender esas barreras.

 

Tasmin sati es eso.

 

 

 

Tatah dvandvah anabhighatah (YSP II,48)

 

Desde ese momento, el sadhaka está libre de dualidades

 

 

 

No debería tener sitio para la dualidad. ¿Por qué tenemos dualidades? Porque somos o hombre o mujer. Porque somos un niño, o un joven, adulto, viejo, o decrépito. Por lo tanto tenemos la dualidad. Mientras el potencial de dualidad esté ahí, no podemos realmente empezar pranayama.

 

Tasmin sati significa a continuación- después de dominar las asanas ….

 

El dominio de las asanas consiste en que la mente se convierte en trascendente e indiferente a dualidades.

 

Por lo tanto vuestra respiración Savasanica debería ser como la atmósfera radiada por el incenso. ¿Por qué quemamos incenso? ¿Por qué no esparcir un ambientador? El ambientador no aporta santidad a la habitación; no sentís la condición de santidad en la habitación. Puede dar una buena fragancia, pero eso es todo. Sólo da una condición sensual.

 

 

 

La preparación, Savasana, debería ser tal que la respiración es como incenso quemando e irradiando un tipo de condición, y no sólo flagrancia. Si quemamos incenso la fragancia no es tan importante. Es más importante la atmósfera que irradia.

 

Vuestra respiración debería irradiar la atmósfera de santidad, pureza, sublimación, magnanimidad, trascendencia. No deberías ser una persona mundanal y decir “Estoy haciendo pranayama”, “he hecho pranayama”. ¿Quién es ese 'yo'? Es una entidad completamente mundana.

 

Esto no se permite en la cualificación de pranayama. Es el significado de 'a continuación'.

 

Muchos de vosotros habéis tomado el significado que debéis calmar la respiración, la turbulencia de la respiración debe ser calmada; debería ser tranquila; la respiración debería ser tranquila. Cualquier fiereza de la respiración debería ser calmada y así estaréis a punto de sentaros y hacer ujjayi, sentaros hacer Nadi Shodana, sentaros y hacer Surya Bhedana. No, ése no es el significado de Tasmin sati.

 

'A continuación' significa que hay un concepto enorme.

 

Ahora, para que aparezca esa condición en el cuerpo debéis 'respiracionar' el cuerpo encarnado.

 

A veces debéis abordar un estudio metafísico de la respiración, para ver en qué consiste.

 

El otro día dije que la respiración es para vosotros, no de vosotros. Son vuestros los pulmones, corazón, piernas, mente, cerebro, sentidos, pero no la respiración. Porque la respiración viene y se va.¿Cuanto tiempo se queda en nuestro cuerpo? ¿Diríais alguna vez 'he tenido una respiración muy buena en pranayama, ahora la respiración no debería irse'?

 

La respiración es para vosotros, no de vosotros. Son vuestros los pulmones, corazón, piernas, mente, cerebro, sentidos, pero no la respiración. Porque viene y se va.

 

Después de pranayama bloquead la nariz durante, diez, quince minutos para que la respiración no se vaya. Fue una respiración maravillosa, retenedla. ¿No deberíamos hacer eso?

 

Sabiendo eso, no es vuestra, viene y se va, es materia cósmica que viene y no se queda mucho dentro de vosotros, donde podáis reclamar que eso es vuestro.

 

Está siempre en tránsito. La respiración es siempre fresca.

 

La respiración es como un bebé.

 

¿Tiene el bebé en la cuna casta, clase, credo, género, status, estatura, familia, hermanos, etc? ¿Tiene en él algún ego, 'soy esto y lo otro'; 'soy eso y el hijo del doctor'? La respiración es algo similar, no tiene fondo, no tiene fondo genético, ni genealógico.

 

Y no solamente eso, sino que anulará el cimiento y fondo genético de vuestro cuerpo, lo mitificará, lo anulará, lo rarificará. Eso es la preparación.

 

Si hago pranayama en ese tapiz, “Soy Iyengar quiero respirar, quiero hacer pranayama. ¡Respiración, sírveme! ¡Actúa en mí!”, no va a servir. En algún momento, debéis entender la cultura de la respiración.

 

Debéis tener una condición tal que estéis más allá de vuestro estado mundanal, status y estatura. Debéis moveros más allá y encima de eso cuando empezáis a regular vuestra inhalación y exhalación; cuando hacéis el gati ciccheddah (interrupción del movimiento), cuando modificáis su flujo; cuando condicionáis la respiración, eso es pranayama.

 

 

Debéis ir más allá de vuestro estado mundanal, estatus y estatura para empezar a regular y condicionar vuestra respiración. Eso es pranayama.

 

 

Ahora, suponed que estáis sentados y digo 'tomad una inspiración profunda', no es pranayama, porque no habéis desarrollado la condición de tasmin sati. 'A continuación', cuando reguláis la respiración, su movimiento, eso es pranayama.

 

'A continuación' significa cuando sois neutrales, trascendentes, transpersonales. Ved cuanto es importante es aprender la base del pranayama, más que aprender pranayama.

 

Conseguid una condición unificada del cuerpo (cuerpo, mente, sentidos, conciencia). La condición unificada que llamamos condición respiracionada. Por eso he introducido el concepto de 'respiracionar el cuerpo'. La respiración no tiene género, ni limitaciones. ¿Por qué no recurrir a este principio, que no tiene delimitaciones, que es Materia Cósmica, en vez de apoyarse en el cuerpo y la mente?

 

La respiración debe permeabilizar la personificación entera. La personificación es como una esponja, y la respiración como el agua. ¿Qué carácter tiene la esponja? ¿Qué sucede en el momento que la metéis en el agua? Así es la personificación. Es totalmente esponjosa, si la respiración es como el agua debéis permitir esa filtración.

 

 

La respiración debe permeabilizar la personificación entera, como el agua cala la esponja. Entonces la personificación se unifica.

 

 

Así, cuando la personificación es unificada, un aspecto se transmuta, y todo se transmuta. Más que ir de una manera puntura cuando unificáis el cuerpo, después transmutaré los sentidos, después la mente, no va a suceder así. Cada aspecto de la personificación debe participar en vuestro acto de respirar, todo debe ser dirigido por la respiración.

 

Una condición así debe ser creada. Una condición llamada 'Muy Alta Fidelidad' entre la respiración y la personificación. La frecuencia debe coincidir para que la respiración pueda entrar por doquier, pueda penetrarlo todo.

 

Si la frecuencia no coincide, como en algunos de vosotros, vuestra frecuencia no se adapta en absoluto a la mía, por lo que incluso si enseño algo no os va a llegar porque vuestra frecuencia no se adapta a la mía. Es importante ver que las frecuencias coincidan.

 

En algún momento entended que el programa para la preparación de la clase de pranayama significa: tasmin sati (a continuación). Para los principiantes, es sólo relajar la mente, fijar la respiración, que se asiente, que no sea feroz. Este es el programa de los principiantes.

 

¿Cual debería ser vuestro programa? Ésta es la aproximación pedante o detallista. Significa seguir la ciencia, los textos, seguir las escrituras del yoga. No debería ser 'Me siento bien o sea que se hace así. No me siento bien, no es así'. Este no es la aproximación detallista.

 

Se llama aproximación detallista a seguir los preceptos del texto cuando hay un proceso de pensamiento, análisis, deliberación, discusión. Debéis tener un debate en vuestro interior para desarrollar una aproximación detallada.

 

(Este texto es una transcripción editada de una clase de Prashantji. Transcrita por Maria Paola Grilli con la ayuda de Beatrica Canu y Lari Levi).

 

Prashant S Iyengar

Pels nostres alumnes...

El ioga m'ensenya a conèixer més el meu cos i a confiar en la meva pròpia pràctica i esforç per a millorar la salut, sense dependre d'altres persones o medicaments. M'alegra molt aquest fet, em dóna força interna i confiança, a més d'ajudar-me a desenvolupar la paciència i la observació.