Espai de ioga

A la Rambla de Girona

13-3 Equilibrio de los elementos en una asana

Equilibrio de los elementos en una asana

B.K.S. Iyengar

En ocasión del Hanuman Jayanti celebrado este año, Guruji mostró sus respetos a Lord Hanuman y humildemente afirmó que él no es más que ¡un estudiante de yoga en bruto! Naturalmente aceptó también que él, aún en su práctica sin refinar, es un poco más avanzado que nosotros. A continuación Guruji vertió luz sobre nuestras prácticas, explicando cómo equilibrar las panca mahabhutas (cinco elementos) y las panca tanmatras (cinco sentidos).

Hay una cita muy buena de la Bhagavad-Gita:

Ya nisa sarva bhutanam, tasyam jagarti samyami,

yasyam jagrati Bhután, sanisa pasyato muneh (2.69)

(Cuando es noche para todos los seres, para el practicante es la hora del despertar; cuando los seres despiertan, es noche para el asceta. N.T.)

Cuando vosotros, o yo, hacéis una asana, hay varias partes del cuerpo conectadas a las cinco bhutas (prthvi, ap, tej, vayu y akash). Pero las partes cualitativas de las bhutas, las tanmatra (sabdha, sparsa, rasa, gandha y rupa) juegan también un papel importante en nuestra sadhana. La luz del intelecto brillará sobre vosotros, sobre vuestra sadhana, sólo cuando entréis en contacto con los aspectos cualitativos de las bhutas.

Digo esto porque los aspectos prácticos se pueden ser plantear solamente de una manera práctica. Por ejemplo, cuando hacéis Tadasana, todos os quedáis con los pies. Estáis en contacto con las bhutas pero no con las tanmatras. ¿Dónde están vuestras tánmatras?

Tenemos la sthula sarira (el cuerpo basto). Cada una de sus partes tiene una parte sthula (basta) y una suksma (sutil) entrelazadas. Se entrelazan incluso en vuestras acciones bastas.  Movimientos mayores pertenecen a las bhutas, que un individuo medio percebe. Pero hay partes sutiles, movimientos sutiles que pertenecen a la tanmatras. Tienen que ser despertadas ya que no salen fácilmente  a la superficie.

Por ejemplo, cuando hacéis Tadasana tocáis al suelo con los montículos de los pies. ¿Habéis pensado en tocar también  con las partes sutiles de la planta y el talón? ¿Y con los segmentos entre los montículos,  que es la parte sutil?  Nunca entramos en contacto con ellas. Éstas partes sutiles (sukshma) yo las llamo munis (sabios).

Los munis duermen cuando el individuo medio está despierto, y los munis despiertan cuando los individuos medios se van a dormir. Estas partes sutiles, que yo llamo munis, se despiertan cuando el individuo medio se va a dormir. Por eso, cuando tocáis el espacio cada montículo estáis despertando los munis que hay en vosotros.

Así es como debéis entender la calidad de Bhagvan Krishna, que es el Señor del Yoga. Debéis entenderlo y ver cómo podemos implementar lo que él dice en nuestra vida práctica, en nuestra práctica.

En nuestro cuerpo tenemos los estadios bastos y sutiles, es decir los estadios sthula y suksma, que correponden al carácter de prthvi (tierra) y akash (aire), pero en cambio no hay nada de tejas (fuego). Por tanto los montículos, que son la sthula o basto, toman la energía (fuego) de la parte suksma y actúan como si ellos tuvieran el conocimiento (jñana). Pero, si desviaseis esta energía desde los montículos hasta el área y espacio que hay entre ellos, que es la parte sutil, y mantuvieseis esta región sobre el suelo entonces un nuevo pensamiento, una nueva idea, un nuevo enfoque,  entraría en vuestra práctica.

Debéis identificar cual es la parte más sutil en cada asana. La parte superior del talón interno es la parte más sutil en Tadasana. Si estuvieseis haciendo Tadasana y os preguntase si habéis colocado vuestro talón al suelo diríais ‘sí'. Pero si lo pensáis un poco veréis que la parte más diminuta no está en contacto. Las asanas sirven para subyugar esas áreas. Si no lo hacemos, es porque nuestra inteligencia está encorsetada. Pensáis que las bhutas son importantes, pero en cambio no os dais cuenta de la importancia de las tanmatras. Por tanto, debéis estudiar el espacio, la parte más sutil, en cada asana.

Patanjali dice "vitarka badhane pratipaksa bhavanam" (Y.S. 2.33. Los principios contrarios a yama o niyama deben ser contrarestados con el conocimiento discriminador. N.T.) Ésta es una sutra muy bonita. Cuando hacéis Trikonasana hacia la derecha, la parte sutil de la planta se abre, pero el talón se colapsa. Si observáis el lado izquierdo, observaréis que el talón se ensancha pero la planta se colapsa. Éste es el significado práctico de pratipaksa bhavanam. Bhavana es una sensación, mientras que badhana es sofocación.

Debéis ser muy discriminativos en vuestro pensamiento cuando estáis practicando. Observad qué sucede en el espacio cuando hacéis Trikonasana hacia la derecha, y qué sucede cuando la hacéis hacia la izquierda. Observad el espacio, la longitud y la anchura, entre los montículos del pie derecho pero también cómo ese espacio decrece en el pie izquierdo.

En el pie derecho  la piel de la planta se expande, mientras que el talón se encoge. En el lado izquierdo sucede lo contrario: el talón se ensancha mientras que la planta se encoge. La asana es un jñana marga, un camino de conocimiento, muy sutil. La asana no es sólo para el bienestar físico del ser humano, como hoy se está entendiendo.

¿Habéis encontrado una sola palabra en las 196 yoga sutras relacionada con arogya (salud)? Él menciona sólo los obstáculos en nuestra sadhana. No se menciona para nada arogya o salud o enfermedad.  Sólo obstáculos para la sadhana se mencionan, y no como no-arogya. Los Hatha Yoga Pradipika sí lo menciona, pero no Patanjali.

Debemos pensar y entender qué ha dicho el creador y qué estamos interpretando. No se dice nada de arogya, sólo de saucha, que aunque está relacionado con la salud no es arogya.

Debemos conectar e interrelacionar los dos lados de nuestro cuerpo. En Trikonasana, no debería haber desviación entre la derecha y la izquierda a pesar de que el pie derecho está 90 grados hacia fuera y el derecho sólo 30 grados hacia dentro. Puedo sentir el lugar en el espacio tanto en Tadasana, como en Parsvakonasana y Kukutasana. No debería haber contorsiones en ninguna asana.

No debería haber contorsiones en ninguna asana.

Cuando estáis haciendo Tadasana, debéis entender lo importante que es interpretar Tadasana también en otras asanas. Por ejemplo, cuando hacéis Sirsasana, observad las distintas funciones del cuerpo desde los pies, por el tronco hasta las axilas. ¿Por qué os movéis? Prashant ha dicho a menudo en sus clases que Sirsana no es más que Tadasana al revés. Esto es literalmente correcto, pero el yoga no enseña cómo poner lo literal en práctica. Así, la teoría y la práctica van unidas, combinadas entre sí. Entonces conseguís madurez en vuestra comprensión y en vuestra práctica. Hasta entonces, vuestra práctica estará sesgada.

Puede que seáis fuertes intelectualmente, o también que tengáis una práctica avanzada, y que no sepáis si vuestro proceso mental entra en contacto con vuestro proceso físico. En Sirsasana, los pies están en el aire y en Tadasana los pies están en el suelo. En Tadasana los pies actúan como las prthvi tattva (elemento tierra), mientras que en Sirsasana los pies tienen que ser como prthvi tattva. En Sirsasana, debéis colocar los antebrazos en el suelo igual como colocáis vuestros pies en Tadasana. Los antebrazos son vuestros pies en Sirsasana.

Estudiad cómo mantenéis los dedos de los pies en Tadasana. Los dedos no se colocan tan bien en el suelo como las plantas y talones. Permanecen en el aire. ¿Y cómo ajustáis los dedos en Sirsasana? Tenéis una pista: la parte inferior de los dedos no está claramente en contacto con el suelo, pero el talón y la planta sí. Ahora pensad cómo ajustar los dedos en Sirsasana, ya que estan en el aire. Buscad cómo oscila el espacio y oscilan por tanto los pies. El pie de Sirsasana, el talón del antebrazo, no está en contacto, igual que no lo está el espacio entre los montículos de los pies. Por lo tanto, consideradlos como montículos, y que entre los montículos hay suksma sthana. Esto se llama marma (sutil); las partes sutiles deben estar tan en contacto como las burdas.

¿Estoy en contacto con el hueso? El hueso es el centro del cuerpo. Observad la carne, la fibra y la piel. El hueso debería ser la parte central, el punto de enfoque. El hueso pertenece a la prthvi tatva (elemento tierra). La cualidad de la tierra es estabilidad. El hueso tiene que ser la raíz de la estabilidad en una asana. Hacéis todos Sirsasana con la ap tatva (elemento agua), que es el músculo, y negligís la prthvi tatva, el hueso.

¡Es el hueso, no la carne, lo que os da estabilidad en una asana!

Si trabajáis con la prthvi tatva, el hueso, aprenderéis cómo deben moverse la prana y el vayu. Como los músculos, que están en el centro, alimentan con igualdad el hueso y la piel. Observad vuestra Sirsasana cuando el hueso forma el elemento tierra y los músculos alimentan piel y hueso con igualdad. Vuestra Sirsasana será muy diferente.

Cada asana complementa y suplementa a la otra. En Sirsasana entráis primero en contacto con la carne, y después el hueso, mientras que en Viparita Dandasana primero viene el hueso y después la carne. Observad la interconexión entre las asanas y usadlo como guia. Pero normalmente no observáis ni aprendéis.

Sabéis ya lo que Tadasana os ha enseñado para Trikonasana, pero si os pregunto qué os ha enseñado Trikonasana no lo sabréis responder. Cuando hacéis Trikonasana hacia la derecha la pierna toma forma de ‘J'. No está recta. Miráis el pie y decís que está recta. En Parsvakonasana, la parte lateral de la pierna derecha inferior se inclina, mientras que la izquierda se va hacia el hueso. A esto se le llama pratipksa bhavana. ¡Si no estudiáis paksa, cómo queréis estudiar pratipaksa!

Descubrid qué se mueve con la corriente de la mente. La mente es tejas tattva (elemento fuego). Es teja lo que crea movimiento. Entre los cinco elementos, prthvi, ap, teja, vayu y akash, tejas está en el medio. Es como la balanza de la justicia, en el centro. Debe actuar con imparcialidad, con prthvi y ap en un lado y vayu y akash tattva en el otro. Practicad las asanas midiendo las cuatro tattvas con tejas en el centro, como la balanza de la justicia.

La confusión tiene que ser reemplazada por la claridad. Os sorprenderá saber que no mantenéis afilado el borde frontal del pie derecho cuando hacéis Trikonasana hacia la derecha, mientras que esta parte sí lo está en el pie izquierdo. ¿Os habéis  dado cuenta alguna vez que uno está afilado y el otro embotado? ¿Habéis pensado por qué?

¿Podéis usar una espada si no está afilada? Si la base no está afilada, ¿cómo podéis poner en forma a los músculos? Los errores se originan en la base. Ésta es la razón por la que digo que asana es jñana marga. Podéis oscilar con vuestra inteligencia de derecha a izquierda, de izquierda a derecha. Cuando vais hacia la derecha, ¿os importa qué está haciendo el lado izquierdo? No os importa si la pierna está resbalando, o si la rodilla se va hacia fuera. ¿Qué pasa con la pierna izquierda cuando lleváis la rodilla hacia dentro? ¿Qué reacción hay a esa acción? Observad la extensión de movimiento e inteligencia que se produce.

Los estiramientos no son físicos. No estiráis los músculos sino la inteligencia. Eso es vijñana tattva, eso es vayu tattva. Vayu tattva viene cuando tejas tattva ayuda la apa tattva, que son las partes líquidas de los músculos. Los músculos tienen la calidad del agua. ¿Como se equilibra eso? Su equilibrio depende de la vayu tattva (elemento aire). Estudiad cómo la ap tattva tiene que ajustarse a través del vayu tattva. Si equilibráis los elementos aire, agua y fuego en una asana entonces el espacio en la asana estará en su lugar.

Espacio significa infinitud. Cuando no hacéis una asana correctamente estáis restringiendo el espacio en un sitio. El espacio decrece. Cuando entendáis esto podréis usar las tejas tattva para ajustaros y reajustaros hasta que sintáis la longitud del cuerpo. Seréis concientes de la pierna derecha, de la izquierda, de vuestra columna, del latissmuss y de las axilas. Habréis extendido la conciencia por todo el cuerpo.

Debéis extender el espacio en cada sitio, pero en cambio lo estrecháis. Debéis extenderlo en cada asana, ése debe ser vuestro objetivo.  ¿Cuántos de vosotros olvidáis los pies cuando presionáis los dedos de las manos sobre la espalda en Sarvangasana? ¿Cual es el ‘pie de Tadasana' en Sarvangasana?

Como el pie en Tadasana, del dedo gordo hasta el talón, así los brazos están en Sarvangasana, en toda la cara posterior del antebrazo, y desde el tríceps hasta la cabeza del codo. ¿Está eso tocando el suelo igualadamente o no? Si esa región no igualada vuestra asana no lo estará.

Cuando hacéis Sarvangasana, observad si el codo está mirando hacia fuera o hacia dentro. ¿Está en línea con los talones internos? Cuando estáis de pie en Tadasana, dibujáis todos una línea. ¿Dibujáis también una línea en Sarvangasana? Fijaos que os estoy contando cómo hacer las asanas simples, no las difíciles como Vrshchikasana.

No podéis plantearos las asanas difíciles a menos que la base sea conocida. Hay muchos que creen que las asanas complicadas no son necesarias. ¿Para qué hacerlas? Debemos hacerlas para aprender a interpenetrar. ¿Podéis interpenetrar en Sirsasana?  ¿Qué calidad tiene la interpenetración de Viparita Dandasana? ¿Viene igual en Sirsasana? La cabeza está hacia abajo en Viparita dandasana como en Sirsasana pero los efectos, ¿son los mismos o son diferentes? Las bhutas y las tanmatras funcionan de manera diferente en las dos asanas. Como funcionan diferente, las 5 karmendriyas, 5 jñanendriyas, manas, buddi, ahamkara, citta, antahkarana, antaratma son también diferentes. Sabéis que el efecto es diferente, pero ¿qué sabéis más allá de eso?

Si atrapáis el movimiento de Viparita Dandasana, podréis entender cómo hay que hacer Sirsasana. Aunque Sirsasana es más sencilla que Viparita Dandasana, Viparita Dandasana os guía sobre cómo hace Sirsasana.

Tenemos 16 pétalos en nuestro cuerpo, subjetivamente escondidos en vosotros. ¿Cómo reaccionáis a los pétalos externos, las panca bhutas, las panca tanmatras? Como dije antes, las panca tanmatras son como munis (sabios). Lo que es día para el hombre ordinario es noche para el muni, y lo que es día para el muni es noche para el hombre ordinario. Estos tanmatras deben ser despertados mientras hacéis las asanas. Debéis reseguir al muni en vuestro cuerpo.

Trabajamos sólo en el cuerpo basto, karana sarira, pero no en la suksma sarira (cuerpo sutil). La combinación de ambos nos conduce a la experiencia del atma. Estáis sólo en el cuerpo externo, y todavía arañando la superficie. Las pancha tanmatras se ponen marcha en el momento en que entráis en el cuerpo interno. Los panca vayus actúan por su cuenta sin vuestra guía, y entonces el ritmo entra en el asana. Esto se conoce como sthiram sukham asanam.

Nadie puede tumbarse a descansar. No puede haber comodidad sin disciplina. Lo que llamáis libertad en beatitud no es lo mismo que libertinaje. Libertinaje es hacer lo que uno quiero, que no es libertad. Sólo la acción disciplinada os llevará a la libertad. Por tanto tenéis que entender cada una de las partes de vuestro cuerpo, que tienen que actuar como una espada. La inteligencia es una espada. La inteligencia tiene que ser afilada como una espada y sólo entonces podrá cortar, fregar y pulir el cuerpo. Es la única manera.

No sabemos el valor real de las asanas. Nos estancamos en cualquier minucia que sepamos. No estudiamos dónde se mueve la energía, dónde no llega la inteligencia. Debéis estar en jagrut avastha (estado de atención atenta) en toda vuestra sadhana. ¿Estáis realmente atentos en esa atención? Se aprende sólo cuando estáis completamente atentos; hay ananta samapattibhya. (atención sin límite. N.T.) El aprendizaje conduce a un estado donde el esfuerzo no se siente ya como esfuerzo.

Ponéis mucho esfuerzo sin conseguir conocimiento. Pero en el momento que alcancéis algo, veréis  como no vais a estar pendientes ya del esfuerzo. Eso es prayatha sithilya (el esfuerzo es sin esfuerzo).

Observad entonces el jagrut jagrut avastha en cada parte de vuestro cuerpo, en cada asana. Sabréis que estáis concentrados en cada parte. Eso es unidad; ya no existe la dualidad. Tato dvandvah anabhigatah. No hay dualidad entre la pantorrilla interna o externa, superior o inferior. Cada parte fluye recta como un río entre las dos orillas. ¡Pero vuestras asanas son como un torrente que fluye sin dirección! Por eso os pedí que acercaseis el hueso a la piel y la piel al hueso. Entended cómo llevar la akash tattva, que está fuera, a través de la piel hasta que entre en contacto con el hueso. Así es como tiene que venir cada asana.

Todos habéis hecho Adho Mukha Vrksasana. ¿Os habéis fijado que se le eleva el montículo del dedo índice? Para bajarlo, debéis tocar los munis (el espacio entre los montículos). No sabéis con qué parte estáis tocando cuando hacéis Adho Mukha Svanasana.

¿Sabéis qué parte está trabajando en Urdhva Hastasana? La parte sutil es la frontera de la axila. Abrís la piel cuando hacéis Urdhva Hastasana pero la adormecéis en Adho Mukha Svanasana. ¿Dónde está vuestra jagruta jagrut avastha? ¿Qué habéis aprendido? ¿Habéis aprendido qué acciones suceden cuando levantáis los brazos? ¿Lo habéis aprehendido? ¿Lo habéis reflexionado? Así, cuando hacéis Sirsasana, la misma esquina externa de la axila duerme. Y nadie siquiera lo sospecha.

Si despertáis al muni en esta parte conoceréis la calidad de la sabiduría, viveka khyati. Esta sabiduría no es más que el carácter del sabio. Por desgracia todo esto hoy no lo sabemos. Patanjali dice ‘jñana diptih aviveka khyatih'. La inteligencia debe fluir sin interrupción en nuestra práctica. Estudiad cada asana. Mirad cuanto tengáis que mirar. Dios nos ha dado los ojos para ver, pero no miramos.

El viveka jñana (conocimiento discriminativo) es la parte intelectual del cerebro. Llamamos al cerebro mastika. Masti también quiere decir juguetón. Las asanas están hechas para eliminar el masti del mastika y difundir la energía del masti, la ahamkara o inteligencia de la cabeza, hacia la parte baja del cuerpo. Entonces se equilibra la inteligencia del corazón con la de la cabeza. Así es como debe hacerse cada asana. Preguntaros cómo las estáis haciendo vosotros.

¿Habéis pensado alguna vez en el antebrazo en Urdhva Mukha Svanasana? No tiene vida. Hacéis Urdhva Mukha Svanasana sólo con el brazo superior. Hacéis Adho Mukha Svanasana desde el codo pero no pensáis en el antebrazo inferior o en el superior.

¿Por qué hacéis siempre desde el cuerpo burdo a pesar de que vuestra cuerpo esté ya tonificado? Prakrti está tonificado por vuestra sadhana, y a pesar de eso lo negligís. La vida viene de vuestra prakrti. Debéis alcanzar ese estado natural en cada asana. Visesa, avisesa linga alina matra guna parinamani ( Y.S. 2.19 Los gunas generan sus divisiones y energías características en el que ve. Sus estadios son distinguibles e indistinguibles, diferenciables e indeferenciables. N.T.)

Cuando alcanzáis ese estado entonces vuestra asana es en el espacio, no en el sitio. Cuando digo espacio, lo digo en el sentido filosófico. Hay citta akasa y mahat akasa. Cuando alcanzáis vuestro lugar en la asana el espacio exterior e interior se acaban.

Samyoga yoga ityukto jivatma paramatmanah(Según Yajnavalkya, "Yoga es la conjunción del alma individual con el alma suprema. N.T.)  por tanto antakara y antaratma se hacen una. Ya no hay división. Éste es el propósito de la práctica de asanas. No se practica en vistas a la salud ni a la satisfacción, sino para evolucionar más allá. Saucha santosa tapas svadhyaya isvara pranidhana(Y.S. 2.32 La limpieza, el contento, el celo religioso, el estudio del sí mismo y la entrega del sí-mismo al Sí-mismo supremo o Dios son los niyamas. N.T.)

¿Qué efectos tiene yoga? No se acaban en saucha y santosa. Ésa es la base. Entonces empiezan las tapas svadhyaya e Isvara pranidhana. Yoga es un yantra. Un yantra externo es ahimsa, satya, asteya, brahmacharya, aparigraha. No se trate de la disciplina ética moral, tal como yo lo entiendo.

Nos llamamos manavas (seres humanos). Quien tiene mana (mente) y vive con honor es un manava. Si no vivís vuestra vida con mana (honor), ¿cómo os podéis llamar manava? Si sois demonios, ¿por qué os llamáis manava?

Patanjali describe qué es el shilata de un ser humano. Shilata es vivir en un estado de ahimsa, satya, asteya, brahamacharya y aparigraha. Éstas son las cualidades de shilata. Patanjali coloca al hombre en la atmósfera externa, y esto es lo que el hombre debe absorber. ¿Es así como un hombre tiene que vivir su vida? Con las cualidades de los cinco yamas. Yama también es el Señor de la Muerte. Si rompéis estas cualidades os habéis asesinado a vosotros mismos y ya no sois seres humanos. Es por eso que viene la palabra yama. Por eso vienen las palabras himsa, asatya, steya, abrahamacharya himsa, asatya, steya, abrahamacharya y parigraha.

A continuación Patanjali se refiere a niyama: saucha, santosa, tapas, svadhyaya, Isvara pranidhana. Niyama es la disciplina moral. Niyama: saucha, santosa, tapas, svadhyaya, Isvara pranidhana conducen al yoga.

Patanjali entonces ser refiera al dharmamegha samadhi. Por tanto, explica shilata en el capítulo cuarto. Pero nosotros empezamos aquí. Tenemos dos triángulos: bahiranga samyama, formado por asana, pranayama y prathahara, y antaranga samyama, formado por dharana, dhyana y samadhi. Así debemos evolucionar para ir hacia el alma, taimekatra samyama. Califica a dharana, dhyana y samadhi como antaranga sadhana.

Debéis entender yantra y tantra. Patanjali coloca dos yantras y entremedio muestra el tantra, que es el símbolo del yoga.

Patanjali explica claramente que yoga proporciona dos tipos de riqueza. Una es la riqueza material, bhogasana, la otra es riqueza espiritual. Está en las manos del manava como vosotros y yo de escoger qué tipo queréis.

Patanjali nos reta para que escojamos. Pero, ¿por qué usó la palabra apavarga más tarde? Para mostrar la calidad superior de apavarga. De otro modo, abría usado ahí bhogartha. Nos explica shula y también suksma. Por tanto bahiranga sadhana, con antaranga sadhana, es una técnica con la que podéis alcanzar el toque último de sadhana. Cuando os deis cuenta de esto, saldréis fuera del triángulo. Es para esto que es el yoga. No es para salud física sino para vivir la vida con honor y respeto. Yoga nos enseña esto.

irmanacittsamprjñatani asmitram (Y.S. 4.4, La mente construida o creada surge del sentido de individualidad. N.T.)

Esto lo explica en el cuarto capítulo. Es aquí que define qué es un asmita. En el primero, simplemente afirma asmita rupa anugamath samprajñata. (parte del Y.S. 1.17: Práctica y desapego desarrollan cuatro tipos de samadhi: autoanálisis, síntesis, beatitud y la experiencia de puro ser. N.T.) Ni vosotros ni yo podemos entender ahí qué es el rupa de asmita. Pero si seguís leyendo veréis en el cuarto que el rupa de asmita, la forma del asmita (sentido de la individualidad), es nirmana citta¸ la citta madura. Si entendéis cual es el rupa del nirmana citta habréis entendido el primer capítulo del samprajñata samapatti.

Por lo tanto, mantened esto presente. Abrid bien los ojos, la inteligencia y las orejas. ¿Por qué os pido que abráis las orejas? ¿Podéis ver detrás cuando hacéis una asana? No, pero ¡sí podéis sentir la vibración! Sabed cuando tenéis que abrir los ojos en una asana y cuando las orejas. Podéis oír la vibración en las orejas, y ver el rupa desde los ojos.

La vibración y el rupa deben encontrarse, y eso es sthira sukham asanam. No hay contorsión, ni variación de la forma del músculo, ni cambio alguno, aunque hagáis Natarajasa o Hanumanasana. Mantened lo que hacéis en Tadasana. Entonces, os digo que os acercáis a Dios. Esto es ananta samapattibhyam. El asana es ananta samapattibhyam. Se acerca a ananta, a Dios. Así es como deben practicarse las asanas.

¿Qué es Savasana? Savasana es la línea media entre jagrut avastha y sthula avastha. Yoga no es comida rápida, no es comida basura. Afilad vuestra inteligencia, frotad el borde de la inteligencia para lo abarque todo y en seguida envíe el mensaje de si vais bien o mal. Samyoga significa probar de conectar cada una de las partes, sea el nudillo o sea la uña.

Os sorprenderá saber que cuando hacéis Sarvangasana la uña se mueve hacia arriba desde la raíz cuando colocáis los dedos en la espalda. Pero la uña retrocede cuando hacéis Sirsasana. ¿Lo sabíais? Estudiadlo. Yo hago lo contrario: bajo la uña hacia la raíz en Sarvangasana, y en Sirsasana la estiro cuando retrocede. Tenéis que hacerlo igual.

En Sirsasana, las uñas de vuestros dedos índices están perpendiculares al suelo y paralelas entre sí. Observad vuestros dedos medios, veréis que no están paralelos. Así es como ocurren las desviaciones. La desviación no es asana. Asana significa sin oscilación. Sólo cuando no hay oscilación crece la inteligencia. Esto no os lo pueden enseñar. Debéis aprenderlo vosotros. Es como la llama que prende por un momento cuando encendéis una cerilla. Hay una llama por un momento cuando practicáis. Debéis mantener esa llama encendida. Así debe ser el profesor de yoga. Como los radios de una rueda, que bajan y suben, así también nuestra práctica baja y sube, incluso acabar de llegar otra vez al máximo que habías alcanzado.

También mi columna estaba torcida, pero continué con mi sadhana. Dejadme continuar, venga o no. Debemos enfrentarnos al prarabdha karma. Tenéis una corriente de emergencia para mantener la luz en caso de que ésta falle. Yoga ayuda a alejar el prarabdha karma. No lo elimina pero aligera la carga.

El hombre es muy hábil. Pero Dios es más hábil que el hombre, y Dios sabe siempre la diferencia entre el bhatan y la gente como nosotros. Dios plantea problemas al bhatan, lo hace sufrir hasta que consigue que su mente baje. Pero el bhatan no se hunde. Entonces Dios dice, he tratado con todas mis fuerzas de alejarle de mí pero me ha ganado, por lo que ahora debo llevarle conmigo.Tenéis que practicar yoga. Recordad que el asana es como un panal. La flor no va a la abeja, pero la abeja viene a la flor y absorbe su esencia. El asana no vendrá, sois vosotros que debéis ir al asana. Debéis sorber, degustar el sabor del asana. Asana es la flor, y vosotros la abeja. Si pensáis lo contrario no llegaréis a ninguna parte.

El asana no viene a vosotros, sois vosotros que tenéis que ir al asana.

Por tanto tratad cada asana como una flor, y sed vosotros una abeja. Tomad la flor y degustad el sabor de cada asana, y con seguridad llegaréis a bhaktans en yoga. ¿Habéis visto las hojas del un árbol? Son verdes en el centro, pero amarillas en los bordes. Significa que no hay inteligencia, no hay circulación, en los bordes- la vejez se instala. Vigilad que la piel del cuerpo externo permanezca verde y no amarillezca mientras practicáis yoga.

Que Dios os bendiga.

Pels nostres alumnes...

Fer ioga es per mi una de les millors coses,me fa sentir molt millor per dintre i per fora .Espero poguer ho practicar sempre