Espai de ioga

A la Rambla de Girona

14-4 Mi travesía desde Abhyasin hasta Guru

Mi travesía desde Abhyasin hasta Guru

B.K.S. Iyengar

Guruji Yogacharya BKS Iyengar dio una única charla en ocasión del Guru Purnima del año 2005. Habló de su propia evolución desde practicante de yoga hasta Gurú; las cualidades y atributos que se requieren para progresar desde estudiante hasta sishya. Proporcionamos una trascripción editada de parte de su discurso.

Con mis respetos a mi Gurú y saludos a Vyasa y Patanjali, el Gurú de todos los Gurús del yoga. Si Patanjali y Vyasa vierten su gracia en mi podréis ver profundidad en el tema, pero sin su  bendición puede que erre en mi expresión.

Mientras reflexionaba sobre qué debería hablar hoy, encontré misteriosamente una carta encima de mi mesa que decía, ‘¿qué diferencia hay entre un estudiante y un sishya y cual es la diferencia entre un profesor y un Gurú?". Es una pregunta no sólo interesante sino también misteriosa. Y, además, había una segunda: "¿Cómo se convierte uno en Gurú?". Por lo que mis reflexiones cambiaron. Pensé que sería mejor que nos conociésemos. Deberíamos saber si somos sishya o no, si soy un Gurú o no.

Según el diccionario, un estudiante es quien acumula conocimiento de su profesor. El profesor es alguien que está técnicamente cualificado para transmitir a sus estudiantes lo que ha aprendido en los libros, adaptado a su calibre intelectual. No obstante, en el momento que el alumno sale de la escuela, instituto o universidad no hay ningún tipo de contacto entre el enseñante y  el enseñado. No es un Gurú sino un sikshak, un adhyapak.

¿Quién es un Gurú?

Un Gurú es alguien que elimina el peso muerto del cerebro y lo convierte en ingrávido. Eso significa que el Gurú elimina la Guna tamásica, la pereza, la pesadez del cerebro y la aligera. Sólo cuando esta Guna tamásica es eliminada, el sishya puede alcanzar lo que dice el Gurú.

De acuerdo con nuestra tradición, el Gurú es Vishnu, el Gurú es Brahma, el Gurú es Shiva. Así es porque el Gurú te da conocimiento. Te avisa cuando vas mal, hasta el punto de destruirte, a veces. El Gurú te defrauda en la vida de manera completa, para ver si lo puedes o no soportar. Entonces ve si estás también tú protegido. Ésta es la razón por la que el Gurú tiene el carácter de Brahma, Vishnu y Shiva; el generador, organizador y destructor. Destruye tus pensamientos negativos, crea nuevos pensamientos en ti para pensar y crearte, y organiza tu vida. Te lleva anushana, disciplina.

El Gurú tiene el carácter de Brahma, Vishnu y Mahesh, el generador, organizador y destructor.

¿Quién es sishya?

Tú y yo somos practicantes de yoga. Un Gurú no trata un principiante como un sishya sino como un estudiante, un abhyasin. Un sishya es aquel que conoce sadhana. Espero que lo entendáis. Mientras que no conozcamos sadhana, no somos sadhakas ni sishyas, somos practicantes, estudiantes. Por eso Patanjali explica abhyasa (práctica) para un principiante, en la Sutra 1.12 del primer capítulo.

Tipos de practicantes.

Patanjali divide a los practicantes en cuatro clases: mrdu, madhya, adhimatra y tivra samvegin. Mucha gente viene para ganar salud, para mejorar su salud. Algunos vienen por curiosidad, para ver qué es yoga. Éstos son practicantes  mrdu (tibios). Quieren sólo rascar la superficie del yoga en su cuerpo.

Hatha Yoga Pradipika explica también cuatro divisiones en los estudiantes. La mayoría de vosotros sois debutantes, decís: dejadme conocer mi cuerpo, aunque no entienda nada del resto. Puede que seas practicantes tibios, pero de vez en cuando mostráis más interés. De acuerdo con Hatha Yoga Pradipika, un estudiante se convierte en sishya cuando entiende cómo dominar su cuerpo a través de la inteligencia; cuando se familiariza con la raíz del ‘Yo' a través del agente de la inteligencia. "¿Conoce mi cuerpo a mi inteligencia?" Es sólo en ese momento que empieza el sishya sadhana, no antes. ¡Así podéis estimar vosotros mismos si sois estudiantes o sishya!

Incluso hoy, he comentado a muchos de vosotros que estabais practicando, "hacéis todos la asana haciendo que la inteligencia siga al cuerpo. ¿Cuando va a decir la inteligencia, ‘dejadme mandar un poco sobre el cuerpo'". ¿Tiene la inteligencia capacidad de observación?

Hoy, alguien estaba haciendo Halasana. En un instante, le dije que iba mal. Me di cuenta que cabeza de la tibia de una pierna estaba recta hacia el suelo, mientras que la otra iba hacia el lado. La persona había estado en la postura durante quince minutos, pero no había criterio. Por lo que, aunque hubiese practicado durante tres horas, es un abhyasin, un practicante y no un sishya o un sadhaka.

En el parichaya avastha, la inteligencia se introduce en la práctica. Es aquí que el ‘yo' que es el alma se presenta. ¿Observa el ‘yo' el movimiento, y os guía la inteligencia o no? Si no os guía, seréis todavía un abhyasin. En el momento que la inteligencia os diga este dedo está recto, el otro está encorvado, este talón está muerto, éste está activo, éste arco está alerta pero el otro no, entonces habréis evolucionado de abhyasin. Si llega esa sensación, habréis entrado por la puerta de shisyatva. Hasta entonces estaréis fuera del portal de shisyatva, estaréis fuera de la casa de sishya. La morada de sishya está dentro del portal, pero nosotros estaremos todavía fuera. Somos abhyasin¸ practicantes y no estudiantes.

En el momento que el juicio de la inteligencia dicte y corrija vuestro movimiento habrá samyama, donde la integración entre la mente, inteligencia y cuerpo habrá empezado. Seréis sishya sólo cuando este samyama empiece; hasta entonces seréis abhyasin, alumnos. Así podéis juzgar por vosotros mismos si sois sishya o estudiantes de yoga.

La segunda pregunta que se me formuló fue ‘¿Como se convirtió en Gurú?'

Es una pregunta interesante. Empecé yoga como practicante, como abhyasin. No quiero volver a mis primeras etapas, ya las conocéis todos. Mi Gurú me pidió que hiciese una demostración. Así me convertí de practicante a demostrador. Lo hice cada vez que me lo pidió. Y de demostrador, me promocionó a instructor. Me envió a Pune como instructor.

De practicante y demostrador hasta instructor.

Un instructor es alguien que instruye de acuerdo con su profesor, es decir de acuerdo con mi Gurú T. Krishnamacharya. Era mi profesor, por lo que naturalmente tuve que adquirir de él conocimiento. Tenía que expresar mi conocimiento desde el suyo. Me quedé varios años como instructor en Pune, porque no estaba bien dotado para la materia. Gente con diferentes problemas vino a mi, problemas que tuve dificultad en corregir. Problemas mentales, físicos, psicológicos. A esa edad, eran demasiado para mi, ya que era sólo un instructor, ni siquiera un profesor. Por lo que le escribí sobre estos casos a mi Gurú. Su respuesta fue que si no sabía como guiarles se los enviase a él.

Mi Gurú era una persona muy fuerte. Su respuesta significaba que o bien trabajaba por mi mismo o bien le decía adiós al yoga. Fue un reto. Me propuse tomar sus aashirwas (bendiciones) y trabajar sobre los problemas usando mi propia inteligencia. Empecé a trabajar sin su ayuda. Me equivoqué, al principio. Si me equivocaba una vez, me aseguraba que la siguiente vez, cuando enseñaba a otra persona, no repitiese el error. ¿Puedo enseñar nuevas ideas constructivas sin cometer errores? Entonces la gente empezó a llamarme profesor. Así, desde practicante, me convertí en demostrador, después instructor y finalmente profesor.

De instructor a profesor.

Mis deberes empezaron cuando la gente me pidió que les enseñase, especialmente aquellos con problemas médicos. La medicina no estaba tan avanzada, y cada caso que me llegaba era en verdad un reto. Tuve que investigar por mi mismo como funcionan las fibras, los músculos y el sistema nervioso. Pensé en ese momento que debía ser un verdadero sishya en yoga. Me convertí en sishya después de siete u ocho años de práctica regular.

Hoy en día, la gente se limita a saltar, sin ninguna experiencia. Hace algunos meses, hablé de bhuta. Ahora, me dicen que todos mis estudiantes hablan de pancha bhutas y de pancha tanmatras. ¿Como han podido aprender tan rápidamente? En yoga, ¡no puedes saltar así después de haber oído algo dos o tres veces! Necesitas aprender a entretejer e interconectar.

Os daré un ejemplo. Todos sabéis que yoga es chitta vrtti nirodhah, y que Patanjali se refiere a pranayama como stambha vrtti. Vrtti es fluctuación. ¿Qué fluctúa al retener la respiración? Patanjali dice que kumbhaka es stambha vrtti. La retención de la respiración estabiliza la mente. Pero, ¿habéis observado si la mente es estable o no, en kumbhaka? Está en stambha vrtti o en astambha vrtti?

En la sutra ‘yoga chitta vritti nirodhah', ¿qué es nirodha? Significa stambha, no restricción del pensamiento. Antes, incluso yo dije que nirodha es restricción del pensamiento. Pero, al reseguir los textos sobre el pranayama, leí que hay bahaya vrtti, antar vrtti y stambha vrtti en pranayama. Entonces me pregunté qué es este stambha vrtti. ¿Qué hacen los que están abatidos, hablan internamente o externamente? ¿No lo sabéis? Hablan para ellos mismos. Eso es antara vrtti. En cambio, un lunático habla muy fuerte por la calle. Eso es bahaya vrtti. Sentí que debía haber alguna conexión cuando Patanjali usa las mismas palabras en otro lugar. Debemos reexaminar estas palabras. Así, la explicación pranayámica de stambha vrtti me enseñó qué es nirodha vrtti.

De profesor a Masterji y Ustad

Debemos aprender de la práctica. Es por eso que uso la expresión ‘juicio de la inteligencia'. ¿Estáis usando la inteligencia al practicar, o dejáis que la inteligencia siga el movimiento del cuerpo? Me di cuenta de cómo usar la inteligencia cuando se me acercó gente con muchos problemas. ¡Empezaron a llamarme Masterji! De profesor me convertí a Masterji.

No me llamaron Maestro sino Masterji. El respeto vino automáticamente. Al mostrar la calidad de cada asana, me convertí también en Ustad de Masterji. Al músico excepcional se le llama Ustad, y yo mismo me convertí en Ustad en mi arte. Fui el primero en recibir el título de Ustad de un alumno. Tenía control de lo que hacía mientras hacía las ásanas como un artista.

Después de unos años se me acercó gente con enfermedades incurables. Para mí, eso fue un reto. Soy un sishya de yoga, y no lo mezclo con nada más. No aconsejaba sobre dieta ni prescribía medicamentos. Probé que yoga tiene valor por sí mismo. Y así es como aprendí la estructura anatómica del cuerpo humano, la anatomía de una ásana, el movimiento anatómico de cada ásana. Puede que conozcáis el cuerpo y el movimiento de las articulaciones pero ¿lo aplicáis al hacer una ásana? A medida que la gente empezaba a mejorar en sus enfermedades incurables, me empezaron a llamar mantra wadi, brujo. ‘Algo pasa cuando toca a la gente'. Así es cómo empezaron a llamarme brujo.

De Masterji a Acharya.

Muchos santos son yoguis, como Satyananda, Swami Shivananda o Swami Dayananda, que solía decir públicamente a los que querían aprender yoga que tenían que venir a verme, recibir mi consejo, mostrarme la práctica y recibir mi aprobación. Eso me convirtió en Acharya. Uno que practica sin fallar se convierte en Acharya. Aachar significa sistema. El que domina un sistema por la práctica regular se convierte en acharya. Cuando el precepto y la práctica empezaron a andar juntos, comenzaron a llamarme acharya.

De acharya a Guruji.

Entonces, después de muchos años mis alumnos espontáneamente empezaron a llamarme Guruji. ¡Hola Guruji! Así es como de demostrador alcancé a ser Gurú, la cualidad que hoy tengo. No podéis negar que tengo esa calidad, pero la he desarrollado a lo largo de cincuenta años. Fui sishya durante cincuenta años. Me llamaron Gurú cuando las cosas se me revelaron, y pude dar instantáneamente la acción y dirección correctas. Así es como la gente me reconoció como Gurú en el campo del yoga.

El sishya vrtti: entender unión entre la cabeza y el corazón

El Sishya vrtti es muy importante. Soy sishya cuando algo nuevo me sucede. A veces me lleguen cosas que nadie más sabe. Así es como la transformación tiene lugar. Os daré ejemplos de cómo la mente inquisitiva debe mantenerse en contacto con vuestras prácticas.

Todos habéis hecho Viparita Dandasana y Setu Bandha Sarvangasana con soporte. La energía queda reservada gracias al soporte, por lo que puede ser utilizada para aprender mejor. Pero, contrariamente, preferís dormiros sobre el soporte. En cambio, yo quiero que el soporte me pique, que remuerda la inteligencia, que incite a actuar al sistema celular. Ésta es la diferencia entre vosotros y yo.

El otro día expliqué el ejemplo de Bheeshma y Mahabharata. La guerra de Mahabharata sucedió entre los primos Kaurava y Pandava en el Kurukshetra. La guerra fue una lucha por la rectitud (dharmashetra). Patanjali usa la palabras purushartha kavalyam. Ahora voy a conectar las dos cosas. Todos luchamos en la batalla entre la cabeza y el corazón. La cabeza es kurukshetra, el corazón dharmashetra. Si decís o hacéis algo equivocado, ¿lo lamentáis en la cabeza o en el corazón? ¿Dónde lo sentís? Esto es dharmashetra, que es la sede de la vida recta.

En segundo lugar, hay una lucha indirecta entre la cabeza y el corazón. Patanjali, en la definición de chitta vrtti nirodha nos dice cómo detener esta kurukshetra que se repite diariamente.

Las cuatro cámaras intelectuales de la mente son vitarka, vichara, ananda y asmita. Análisis, síntesis, éxtasis y el sentimiento de ‘yo' son las cualidades de la mente. Las cuatro cámaras del corazón son maitri, karuna, mudita, upekshanam, que son simpatía, compasión, alegría e indiferencia. ¿Cual es la conexión entre la cabeza y el corazón? El análisis va con la simpatía, la síntesis con la compasión, éxtasis con alegría. Así es como se acercan cabeza y corazón.  Así se acercan ananda y mudita. Si el corazón no está cultivado cuando los dos se acercan, asmita emerge como ‘yo'. Entonces, el corazón dice de ser indiferente a ese ‘yo'. Uno se sacraliza cuando se es indiferente al ‘yo'. Esta unión sucede cuando el ‘yo' desaparece, y esto es yoga. Patanjali no lo define de esta manera, pero así lo debemos buscar todos.

 

Uno se sacraliza cuando se es indiferente al ‘yo'.

Nos vienes diferentes cosas en momentos diferentes pero no le prestamos atención. Así, continua la batalla entre la cabeza y el corazón. El yoga se fundamentó en darse cuenta del valor de la unión entre la cabeza y el corazón.

En la práctica, cuando hacéis Viaparita Dandasana hay kurukshetra en la cabeza y vuestro cerebro vibra. Pero, cuando hacéis Setu Bandha Sarvangasana estáis en paz. Debéis entender qué asana trabaja sobre kurukshetra, qué asana sobre dharmashetra. ¿Sabíais la diferencia? La diferencia está sólo en la cabeza, el estiramiento de las piernas es idéntico.

Nadie sabe dónde empieza la extensión en estas dos ásanas. Externamente, la apariencia de ambas piernas es la misma. Las son dos puentes. Una está en un rango alto, la otra en un rango bajo. No podréis mantener las piernas rectas si no prestáis atención en cerrar el ligamiento de las rodillas, que flexiona en el medio. La pierna no está solo recta, debe mantenerse, además, afilada. Si ‘conocéis' el punto medio del ligamento de la rodilla entonces vuestras piernas estarán afiladas, de lo contrario se doblarán en un sitio u otro. Este estiramiento viene del centro del ligamiento en Viparita Dandasana, pero si estiráis desde el centro en Setu Bandha Sarvangasana nunca llegareis a ponerlas derechas. Aquí, el estiramiento se origina desde la cabeza del ligamento cerca del muslo en la pierna. Sólo si estiráis ahí llegaréis al mismo estiramiento de las piernas que en Viparita Dandasana. Por tanto, debéis estudiar cómo los indriyas, los sentidos de la percepción, deben trabajar para afectar a los órganos de la acción en cada ásana. Ahora podéis daros cuenta de la extensión de sishya vrtti que se necesita en cada ásana.

El sishya vritti es aprender. El que observa estas cosas es un sishya. De lo contrario es un mero practicante. ¿Estoy inyectando inteligencia a todas y cada una de las partes, y no sólo en una, cuando practico? En ese momento la inteligencia del cerebro empieza a descender. El cerebro no es un kurukshetra, se convierte en dharmashetra. Los dos estados vienen juntos. Así es como deben hacerse las ásanas. Algunos dirán inmediatamente ‘me duele el cuello'. El cuello no es lo importante. Es el cerebro que os inculca, que os infunde a decirle al profesor que os duele el cuello. El kurukshetra estaba en la cabeza. Pero, si fueseis una persona sana, lo estudiaríais como ‘¿cómo tengo que ajustar los hombros?', ‘¿se extiende uniformemente la piel?', '¿qué debo hacer para conseguirlo?, ‘¿por qué se acorta el cuello?', ‘¿Como puedo eliminar el dolor?'. ¿Pensamos en todo eso? Esto es antara laksha.

Cuando expongo los errores de los otros, no penséis que los estoy criticando. Miro afuera y después me miro a mí. ¿Estoy haciendo el mismo error? ¿Qué siento en mi cuerpo? ¿Lo puedo corregir? Así, tanto bahir drashya como antara laksha son importantes. Podéis ver al cuerpo con los ojos, pero no la espalda. Lo podéis sentir. Debéis aseguraros que kurukshetra, los ojos, el cerebo está en contacto con dharmashetra del corazón, el alma.

Buscando la unión de la cabeza y el corazón en Tadasana.

Tomad el ejemplo de una simple ásana como Tadasana. Cuando hacéis Tadasana, la piel del tobillo externo se acerca, con lo que ahí va vuestra inteligencia. Pero, si sintieseis la pierna superior, os daríais cuenta que ahí la piel no entra en absoluto. Sale hacia fuera, mientras que la piel de la pierna inferior sí entra. Debéis notar la fuente de la acción, los cambios de los indriyas en la ásana. Y luego debéis llevar stambha vrtti.

La piel de mi pierna inferior gira hacia dentro en Tadasana, pero ¿por qué la piel de la pierna superior no se mueve en absoluto? Hasta ahora, habéis estado haciendo una ásana donde la mente, la inteligencia, sigue al cuerpo. Ahora quiero que hagáis la ásana de manera que sea la inteligencia la que dicta al cuerpo. Este sería la etapa inicial de sishya vrtti¸ que viene de adhimatra sadhana. Así un sadhaka progresa desde mrdu y madhya hacia el portal de adhimatra, pero no la ha abierto todavía. Cuando empecéis a usar vuestra inteligencia, así deberéis emplearla.

El papel de los vrttis en el proceso de aprendizaje.

Vuelvo ahora al ejemplo de la persona que tenía una pierna recta y la otra angulada en Halasana. No es una asana. Es viparyaya vrtti. Puede que no tenga la inteligencia pervertida, pero su pierna la pervierte. Con vuestra inteligencia, observad si vuestro cuerpo os remuerde de manera honrada o bien pervertida. Esto es pramana, percepción directa.

¿Cómo hacéis las ásanas? Patanjali expone que hay cinco vrttis: pramana viparyaya, vikalpa, nidra y smruti. Cuatro de estos cinco vrttis son importantes, mientras que el quinto, la memoria, depende de los otros cuatro.

Éstas son las cuatro piernas importantes de yoga sadhana - pramana, viparya, vikalpa y nidra. Nidra es una cualidad tamasica. Es lo que la mayoría de vosotros hacéis - ¡dormiros sobre los soportes! Debéis reseguir la guna tamásica en el ásana. Es desde aquí que ondas de vikalpa, de imaginación, se expanden. Y así alcanzáis el estado de viparyaya. Entonces, el orgullo asienta y pervertís vuestra inteligencia. Patanjali habla de esto en el cuarto capítulo.

Como no se refiere a ellos hasta el cuarto capítulo, os habéis olvidado de ellos. La percepción directa no proviene de los sentidos solos, ni de la mente, ni del intelecto sino del ‘yo', y eso es adhimatra. Es en ese momento que habréis penetrado los portales de sadhasana, y una vez ahí - estáis en el estado de tivra samvegna o tivra sadhana.

¿Qué es tivra? Significa absorción total en una ásana. Es meditación en la ásana. Vuestra mente debe averiguar si vuestra inteligencia se ha trasladado hasta la frontera entera del cuerpo. De acuerdo con Hatha Yoga Pradipika, cuando la inteligencia está en contacto con el yo-mismo habréis alcanzado sishya. Es sólo después de esto que habla de los cuatro estados de sadhana. Y, ahora, averiguad vosotros mismos dónde os habéis quedado.

Por eso antes afirmé que el cuerpo no existe sin el Sí-mismo, el ‘Yo'. El ‘Yo' no existe sin el cuerpo. Están interrelacionados. Debéis aprender estas interrelaciones y también aprender a entretejerlas en la ásana y pranayama.

Características básicas del un sishya.

Patanjali afirma que lo primero que un estudiante necesita es tapas. Tapas svadhyaya Ishvara Pranidhana. Empleé las palabras shakti, yukti y bhakti en el 60º aniversario de Geeta. Son palabras simples. Así, shakti significa sharira shakti, yukti significa un uso hábil de la inteligencia en la acción. Y entonces, uno se convierte en devoto. Estáis con Ishvara. Sois uno con vosotros mismos porque Ishvara, el Señor existe en el mayúsculo ‘Yo'.

Ésta es la jerarquía en sadhana para un sadhaka. Cuando Él abre la puerta os convertís en sadhaka, hasta entonces sois abhyasin. Averiguad si habéis alcanzado la puerta de sadhana o si estáis todavía lejos de ella. Ésta es la diferencia entre un sishya y un guru.

Cuando el sadhaka alcanza el estado de adhimatra, cuando el ‘Yo' está en contacto y se entrelaza en todas y cada una de las ásanas, desde la cabeza a los pies, desde el brazo derecho interno hasta el izquierdo, desde la pierna derecha interna hasta la izquierda, de la pierna posterior a la frontal, de la frontal a la posterior... Os estoy dando pistas de cómo convertiros de estudiantes en sishyas, y como podéis saltar hasta el sishya vrtti.

Vuestro ‘Yo' se expande cuando lleváis un tiempo haciendo una ásana, pero luego se encoge. Tomad el ejemplo de Sirsasana. "Oh, mi mano no está estable". Vuestro ‘Yo' se encoge, puede que se os colapsen las piernas, puede que las estiréis, puede que olvidéis estirar las manos, puede que las estiréis pero olvidéis mantener el tronco paralelo. Puede que entréis bien las lumbares, o puede que las piernas se os vayan demasiado hacia delante o atrás. Esto es también un vrtti. Así, stambha vrtti significa cuándo mantener la posición empezada sin oscilación. Si hay aunque sea una pequeña oscilación entonces el stambha vrtti se disipa. No habléis de nirodha, sino aprended el stambha vrtti en la ásana.

Para resumir, al hacer una ásana debéis atender totalmente con la consciencia el hueso, la carne, las articulaciones, la energía, la inteligencia, la piel, así como en el mismo ‘Yo'. Entonces seréis maestros, y estaréis preparados para escalar los pasos hasta ser un Gurú. ¡Y no antes!

 

Que Dios os bendiga.

Pels nostres alumnes...

Vaig venir a provar, fa un any i mig, degut a un problema d'esquema i estic descobrint, a part d'una millora física, quelcom més que m'està ajudant a trobar tranquil·litat interior i serenor davant la vida.
ÀSR (Girona).