Espai de ioga

A la Rambla de Girona

Blog

Aquí teniu articles que he anat traduint. Molts provenen de Yoga Rahasya, la revista del RIMYI de Pune, i últimament hi vaig afegint coses que trobo per internet.

Les relacions profundes com a gresol espiritual

Les relacions íntimes com a gresol espiritual

John Welwood

Tot i que la major part de la gent desitja relacions sanes i satisfactòries en la seva vida, la veritat és que tothom ho passa malament en les relacions de parella. El poeta Rilke va comprendre quin repte poden arribar a ser quan va escriure la seva famosa frase "Que una persona estimi una altra, és la més difícil de totes les nostres feines". Rilke no està suggerint que sigui dur estimar o obtenir una correspondència amorosa. Diu, més aviat, que és dur de mantenir l'amor per algú amb qui vivim, dia rera dia, any rera any. Després de nombroses errades i dificultats, molts ja han deixat de creure en relacions profundes, i consideren que el terreny de les relacions està tant farcit d'il·lusions romàntiques i perills emocionals que no val la pena d'explorar-lo.

Tot i que les relacions modernes presenten un repte particular, la seva mateixa dificultat també dóna un marc especial pel creixement personal i espiritual. Desenvolupar relacions personals més conscients demana de ser versat en com interactuen tres diferents dimensions de l'existència humana: l'ego, la persona, i l'ésser. Qualsevol relació personal estreta involucra aquests tres nivells d'interacció que els dos companys van travessant: d'ego a ego, de persona a persona, i d'ésser a ésser. Si en un moment donat dues persones poden estar connectant de persona a persona en pura obertura, en el següent instant els seus dos egos poden caure en un combat a mort. Quan els nostres companys ens tracten bé, ens obrim "Ah, ets els millor". Però quan diuen o fan alguna cosa amenaçadora, es torna "Com dimonis em vaig liar amb tu?". Com que pot ser terriblement confús o devastador quan l'amor de la nostra vida es converteix de cop en el nostre enemic més mortal, és important guanyar una punt de vista més ampli que ens permeti d'entendre què està passant.

La relació com a alquímia

Quan ens enamorem, això normalment passa en un temps especial amb un resplandor propi i màgic. Entreveure la bellesa d'una altra persona i sentir com el nostre cor s'obre en resposta dóna un gust d'amor absolut, una barreja pura de obertura i calidesa. Aquesta connexió d'ésser a ésser descobreix or pur al cor de la nostra natura - qualitats com ara bellesa, plaer, sobrecolliment, passió profunda, i amabilitat, generositat, tendresa i joia. Malgrat això, obrir-se a un altre també porta a la superfície tota mena de patrons condicionats i d'obstacles que tendeixen al tancament: les nostres ferides més profundes, les nostres avarícies i desesperacions, les nostres pitjors pors, els nostres recels, els nostres automatismes emocionals més crus. En desenvolupar-se aquesta relació, ens trobem que ja no tenim accés complet a l'or de la nostra natura, perquè roman enterrat en el ferro dels nostres patrons condicionats. I així contínuament caiem de la gràcia.

És important de reconèixer que tota aquesta ferida emocional i psicològica que portem des del passat té una naturalesa relacional: té a veure amb no sentir-nos plenament estimats. Va succeir en les nostres relacions inicials - amb els nostres tutors - quan el nostre cervell i cos eren completament tous i impressionables. Com a resultat, els patrons relacionals de l'ego han desenvolupat extensament com a protecció mecanismes per aïllar-nos de l'obertura vulnerable que l'amor porta implícit. En les relacions, l'ego actua com un mecanisme de supervivència per aconseguir el que necessitàvem quan lluitàvem amb l'amenaça de de ser ferit, manipulat, controlat, refusat, o abandonat, com ho vam ser com a nens. Això és normal i completament comprensible. Però si és la veu principal d'una relació, ens mantindrà tancats en complexes estratègies de defensa i control que soscaven la possibilitat d'una connexió més profunda.

Per tant per guanyar un accés major a l'or de la nostra natura en la relació, és necessària una certa alquímia: el refinament dels nostres patrons defensius condicionats. La bona notícia és que aquesta alquímia generada entre dues persones també profunditza una alquímia major dins seu. Aquí, l'oportunitat és de guanyar i integrar els pols bessons de l'existència humana: el cel, el vast espai de la perfecció, d'obertura incondicional, i la terra, la nostra forma humana limitada, moldejada per causes i condicions mundanes. Quan l'ego defensiu/controlador es fon en l'escalfor de la influència de l'amor, comença a emergir l'evolució d'un bonic desenvolupament: la persona genuïna, que encarna la qualitat de la mateixa presència humana relacional, que és transparent a l'ésser de cor obert, just en el centre dels densos confins del condicionament humà.

La relació com a ossari

Per tal de clarificar el funcionament d'aquesta alquímia, ens serà útil una metàfora més crua, una que ve de les tradicions tàntriques: la relació com a ossari. En la societat asiàtica tradicional, l'ossari era on la gent hi portava els morts, per ser devorats per voltors i xacals. Des de la perspectiva tàntrica d'un iogui, aquest és un lloc ideal per a la practica, perquè està just en els encreuaments de la vida, on el naixement i la mort, la por i la valentia, impermanència i despertar es despleguen un al costat de l'altre. Algunes coses es moren i decauen, d'altres s'alimenten i estan essent alimentades, mentre d'altres neixen de la decadència. L'ossari és un lloc ideal per practicar, perquè es troba just en els encreuaments de la vida, on un no pot evitar de cap manera de sentir la cruesa de l'existència humana.

Rinpoche Chogyam Trungpa va descriure l'ossari com "el gran cementiri, on les complexitats de samsara i de nirvana jeuen enterrades". Samsara és la ment condicionada que ennuvola la nostra naturalesa, mentre que nirvana és la visió directa d'aquesta naturalesa. Tal com Trungpa va descriure aquests creuaments maleïts en un dels seus primers seminaris: "És un lloc per neixer i morir, igualadament, al mateix temps, és simplement la nostra naturalesa crua i dura, el terra on constantment vomitem i caiem, constantment l'espifiem. Estem constantment morint, i constantment donem a llum. Estem menjant en l'ossari, hi dormim, hi seiem, hi tenim malsomnis... malgrat tot, no prova d'amagar la veritat de la seva realitat. Hi ha cossos tirats per tot arreu, amb braços, mans i intestins fets una piltrafa, i amb cabells volant per tot arreu, xacals i voltors fent-hi festa, cada un enginyant-se-les per aconseguir la millor peça de carn".

Molts de nosaltres tenim una noció de dibuixos animats de la joia d'una relació: que hauria de proveir un estat estable de seguretat o consol que ens salvarà d'haver d'enfrontar-nos a les part de la vida difícils, dures, doloroses. Ens imaginem que trobant o casant-nos amb la persona correcta ens estalviarà d'haver de tractar amb coses com solitud, decepció, desesper, terror, o desintegració. Però qualsevol que hagi viscut ajuntat durant prou temps probablement té prou coneixement de la qualitat d'ossari de la relació - cadàvers per tot arreu, i xacals i voltors fent voltes buscant el millor tros de carn. Trungpa suggereix que si podem treballar amb la "situació crua i dura" d'aquest ossari, "aleshores algun guspira, simpatia o compassió, alguna rendició o obertura pot començar-se a donar. El caos que es crea en la nostra neurosi és l'únic terreny familiar on es pot construir el mandala del despertar." Aquesta última sentència és poderosa, perquè suggereix que el despertar succeeix només quan ens enfrontem al caos dels nostres patrons neuròtics. Però això és justament l'última cosa amb què volem tractar en les nostres relacions.

Trungpa suggereix que la nostra neurosi està construïda en el fet que "grans àrees de la nostra vida han estat dedicades a intentar evitar el descobriment de la nostra pròpia experiència. Ara [en l'ossari, en les nostres relacions] tenim l'oportunitat d'explorar aquesta gran àrea que existeix en el nostre ésser, que hem estat provant d'evitar. Aquest sembla ser el primer missatge, que pot ser molt adust, però també molt apassionant. No estem provant de fugir de l'ossari, ni volem construir-hi un hotel Hilton al mig. La construcció del mandala del despertar de fet succeeix en l'ossari mateix. El que passa en l'ossari és una exploració personal constant, i més enllà d'això, donar, obrir, estendre-se completament a la situació que està disponible. Estàs en una exposició fantàstica, i el sentiment que pots donar llum a un altre món. Això també descriu el potencial espiritual d'una relació íntima amb un altre ésser humà.

Una altra cita amb una sensació similar ve de Swami Rudrananda (conegut com a Rudi, un professor alemany que fou estudiant del sant indi Swami Nityananda [i fundador de Kundalini Yoga]), que descriu més com treballar amb les neurosi d'aquesta manera:

"No busqueu la perfecció en mi. Vull reconèixer la meva pròpia imperfecció, vull comprendre que això és part del meu creixement inacabable. És completament inútil en aquest estat de la teva vida, amb tot la merda apilada al teu voltant, de passejar tranquil·lament i provar de fer bromes sobre la teva perfecció. És a partir del material en cru que trenques [aquí està parlant també de l'ossari] que creixes i absorbeixes energia. Treballes des de dins cap a fora, esparracant, destruint, i sentint la buidor. Aquesta buidor permet Déu entrar. Però aquest quelcom - ego i prejudicis i limitacions- és el vostre material base. Si el processeu i el refineu tot, us podreu obrir conscientment.

Altrament, pot ser que mai us creueu amb res que us representi a vosaltres mateixos... L'única cosa que pot crear una unitat dins vostre és l'habilitat de veure més de vosaltres mateixos mentre treballeu diàriament per obrir-vos més profundament, i dir, d'acord, "tinc mal caràcter", o, "d'acord, sóc agressiu", o "perfecte, m'encanta guanyar diners", o "no tinc sentiments per ningú més". Un cop reconeixeu que sou tot això, finalment sereu capaços de respirar i de permetre que aquestes coses s'obrin."

Rudi suggereix que hem de reconèixer i abraçar les nostres imperfeccions com a camí espiritual; per tant, grans aspiracions espirituals estan fora de lloc. En paraules seves, "un home que creeu que té una vida espiritual de fet és un idiota". El mateix és cert per relacions: aneu en compte de pensar que teniu una "relació espiritual". Tot i que la connexió de l'amor permet donar un cop d'ull a l'or que hi ha dins, contínuament el corrompem en convertir-lo en una confort, un encanteri màgic per fer-nos sentir bé. Totes les desil·lusions de l'amor romàntic en segueixen. Enfocar una relació com un arranjament espiritual de fet destrueix la possibilitat de trobar una joia més profunda, una verdadera i honesta connexió amb l'altre.

Més aviat o més tard la relació inevitablement ens posa de genolls, i ens força a confrontar la crua i escabrosa confusió de la nostra vida mental i emocional. George Orwell assenyala a aquesta devastadora qualitat de l'amor humà en una frase que recorda el gust de l'ossari: "L'essència de l'ésser humà és que un no cerca la perfecció, i que està preparat, al final, per ser derrotat, i trencat per la vida, que és el preu inevitable de lligar el teu amor a un altre individu humà."

Aquest és doncs el significat de l'ossari: hem d'estar preparats per ser descosits, desmantellats, perquè s'esbotzinin les velles estructures de l'ego abans que puguem començar a incorporar a espurnes de la perfecció essencial en el nucli de la nostra naturalesa. Per tal d'evolucionar espiritualment, hem de deixar que surtin a la superfícies aquestes part de nosaltres no treballades, ocultes, caòtiques. No és que l'ego, estratègic i controlador, sigui res de dolent o un innecessari error. Més aviat, és la mòlta que fa possible la transformació alquímica.

No és una visió pessimista, perquè cal que hi hagi ruptura abans que es pugui avançar de manera significativa - cap a noves maneres de viure, no tan carregades per condicionaments passats. L'ossari, aleshores, és una metàfora per aquesta ruptura/avançament que és una part essencial del creixement humà i evolució. Un dels regals d'una connexió profunda i íntima és que de manera natural posa tot això en marxa. Però ningú vol ser desmantellat. Per això hi ha dues maneres amb què la gent prova d'avortar aquest procés: escapant-se o amb el curt-circuit espiritual.

El problema d'escapar-se quan una relació es torna difícil és que també es fuig de nosaltres mateixos i els nostres trencaments potencials. Fugir dels llocs crus i ferits en nosaltres mateixos perquè no ens veiem capaços d'afrontar-nos-hi és una manera de rebutjar-se i abandonar-se que converteix el nostre cos sensible en una casa abandona i maleïda. Com més fugim dels nostres indrets ombrívols, més s'enverinen en la foscor, i més maleïda es torna la casa. I com és maleïda es torna, més ens terroritza. Això és un cercle viciós que ens manté lluny i temerosos de nosaltres mateixos.

Un dels llocs que més por ens fan en una relació és un sentiment profund de desamor, on no sabem que ens estimen de veritat tan sols per ser qui som, on ens sentim imperfectes i no sabem el nostre valor. Aquesta és la ferida crua del cor, on ens hem desconnectat de la nostra naturalesa, la nostra perfecció interna. Naturalment, farem tot el que puguem per evitar aquest lloc, ocultar-lo, o neutralitzar-lo, perquè no haguem d'experimentar mai més aquest dolor.

Una segona manera de fugir dels reptes d'una relació és amb un bypass espiritual - fer servir les idees o pràctiques per evitar, o per trascendir prematurament, les necessitats humanes relatives, els sentiments, les qüestions personals, i la feina de créixer. Per exemple, un cert segment de l'espiritualitat contemporània ha quedat infectat per una marca fàcil del pensament advaita - un trascendentalisme unilateral que fa servir termes i idees no duals per saltar-se el treball difícil de la transformació alquímica.

El discurs advaita pot ser molt enganyós, perquè fa servir la veritat absoluta per desacreditar la veritat relativa, la buidor per devaluar la forma, la unicitat per denigrar la individualitat. Les següents cites de dos mestres contemporanis il·lustren aquesta tendència: "sàpigues que el que sembla amor per un altre és realment amor per un mateix, perquè l'altre no existeix... la 'altresa' de l'altre no és més que una il·lusió que pertany al realme purament humà, el reialme de la forma". Fixeu-vos en la devaluació de la forma i de l'àmbit humà que implica aquesta quota. En suggerir que només l'amor absolut o la unió d'ésser a ésser és real, aquest professors igualen l'element de persona a persona necessari per un vincle d'amor de transformació  a un mer ego o il·lusió.

Però la intimitat personal és un llampec que il·lumina la divisió entre un i l'altre. Depèn d'individus forts que es faci un contacte càlid, personal, que il·lumini i enriqueixi cadascú amb qualitats i energies complementàries. És la trobada entre el Jo i el Tu, que Martin Buber va entendre no com una unió espiritual impersonal, sinó com una comunió personal arrelada en una profunda apreciació de l'alteritat de l'altre.

Una connexió íntima i profunda porta inevitablement a la superfície les nostres ferides d'amor del passat. És per això que molts practicants espirituals proven de romandre per sobre la brega i converteixen les seves relacions en impersonals- per no enfrontar-se ni ocupar-se de les seves ferides emocionals sense guarir. Però això manté la ferida inconscient, i fa que emergi com un misteriós comportament compulsiu, o que assequi la passió i l'humor. La connexió íntima personal no pot evolucionar a menys que les velles ferides d'amor que el bloquegen siguin enfrontades, reconegudes, i alliberades.

Per més maravellosos que puguin ser els moments d'unió d'ésser a ésser, el joc d'alquímia d'unir el cel i la terra en una relació involucra una dansa més subtil i bonica: no perdre el nostre ser dos en la unicitat, ni perdre la unicitat en el ser dos. La intimitat personal evoluciona a partir del terreny de dansa de les dualitats: personal i transpersonal, conegut i inconegut, mort i naixament, obertura i limitació kàrmica, claretat i caos, topades infernals i benediccions divines. Les topades i interrelacions d'aquestes polaritats, amb totes les seves sacsejades i sorpreses, proveeix un ferment que permet les transformacions profundes, en forçar-nos a seguir-nos despertant, a abandonar pre-concepcions, a expandir el sentit de qui som, i en aprendre a treballar amb tots els diferents elements de la nostra humanitat.

Quan estem enmig d'aquest ferment, pot semblar una forma de conjura demoníaca. Finalment hem trobat a algú que realment estimem i llavors és quan el més difícil comença a emergir: por, desconfiança, desamor, desilusió, resentiment, culpa, confusió. Però és aquesta una forma de la gràcia de l'amor - que porta les nostres ferides i defenses cap a la llum. Perquè l'amor només pot sanar el que presenta per ser sanat. Si la nostra ferida queda oculta, no pot ser curada. El millor de nosaltres no pot sortir si no ho fa també el pitjor.

Per tant, en comptes de construir un hotel de luxe sobre l'ossari, hem d'estar disposats a baixar i enfangar-nos amb el desordre dels fonaments. Hem de considerar el cor ferit com un lloc de pràctica espiritual. Aquest tipus de pràctica implicar involucrar-nos amb les nostres pors de relació i les nostres vulnerabilitats d'una manera deliberada i conscient, com els antics ioguis que s'enfrontaven als follets i dimonis en els ossaris.

L'única manera d'alliberar-nos dels nostres patrons de condicionament és experimentar-los conscientment, d'una manera plena. Ho podem anomenar "maduració del karma", el que el professor indi Swami Prajnanpad va descriure com a bhoga, "experiència deliberada, concient". Va dir "només pots dissoldre el karma gràcies al bhoga del karma". Ens alliberem d'ón estem enfangats només amb el contacte i experiència directa. Tenir el bhoga del karma et permet de digerir els elements no resolts, no digerits de les teves experiències emocionals del passat que encara t'estan afectant: com vas ser ferit o sobrepassat, com te'n vas defensar colapsant-te, com vas construir parets per mantenir la gent a fora.

Un altre terme per lligar-te directament al karma pot ser el de "patiment conscient", que implica dir "sí" al teu dolor, obrint-te, tal com és. Aquest 'sí' no vol dir "m'agrada, estic content de patir". Només vol dir, "Sí, això és el que està passant". El que sigui que passi, estàs disposat a trobar-ho i a experimentar-ho directament. Per exemple, si tens un caràcter temperamental, en tindràs una experiència plena. Llavors veuràs com t'afecta i què en resulta.

Bhoga vol dir aprendre a muntar les onades de les nostres emocions, més que deixar-nos-hi submergir. Això demana conciència plena d'on som en el cicle d'experiència emocional. Un surfista experimentat sap on està exactament en una onada, mentre que un que no acaba per enfonsar-se. Per la seva pròpia naturalesa, les onades s'eleven un cinquanta per cent del temps, i cauen un altre cinquanta per cent. En comptes de lluitar contra els cicles de baixada de la nostra vida emocional, necessitem aprendre a mantenir el nostre lloc sobre la taula de surf, i experimentar plena i conscientment la baixada. Especialment en una cultura que és adicte a la 'pujada', necessitem especialment les nostres ganes quan apareixen aquests cicles de baixada - d'estar disposat a caure, a retirar-se, a aturar-se, a ser pacient, a llençar-s'hi. Perquè és sovint al fons del cicle de baixada, quan tot sembla completament buit i miserable, que finalment rebem una llampegada de visió que ens permet de veure els contorns amagats d'alguna fixació de l'ego en la qual hem estat tota la nostra vida encallats. Tenir una experiència completa i conscient dels cicles de baixada mentre estan succeïnt, en comptes de lluitar-hi o trascendir-los, ens deixa disponibles per aquests moments d'il·luminació.

Tot i que les cimes d'amor absolut són les més boniques, només els sants hi poden passar tota la vida. L'amor relatiu humà no és una experiència cima, ni un estat estable. Flaqueja, canvia de forma i d'intensitat, s'intensifica i s'estavella. "Aquesta és l'exaltada melancolia del nostre destí", escriu Buber, tot descrivint com els moments de comunió Jo/Tu no poden durar gaire. Però malgrat que les nostres relacions participen plenament en la llei de la impermanència, la bona notícia és que ens permet noves sorpreses i revelacions, que ens mantendran creixent per sempre.

La relació com un koan

Relacionar-nos amb l'espectre complet de la nostra experiència en l'ossari de les relacions ens condueix a una auto-acceptació que expansiona la nostra capacitat d'abraçar i acceptar també als altres. Normalment la nostra visió de la parella ve acolorida pel que fan per nosaltres - com ens fan sentir bé, o no - i modelada per la nostra película interna sobre què volem que siguin. Això, naturalment, fa difícil de veure'ls tal com són per ells mateixos.

Més enllà de la película de l'altre hi ha un camp molt més gran d'experiències personals i espirituals - a això Walt Whitman es referia quan deia "jo contenc multituds". Aquestes "multituds" són el que mantenen una relació fresca i interessant. Però només podrem nodrir una relació si podem acceptar com en són de diferents de nosaltres aquells que estimem  - en el seu rerafons, valors, perspectives, qualitats, sensibilitats, preferències, maneres de fer, i finalment en el seu destí. En paraules de Swami Prajnanpad, un rellevant orador d'advaita, "Veure plenament que els altres no són tu és la manera d'adonar-se de la unitat... res està separat, tot és diferent... estimar és adonar-se de la diferència".

Una parella que no es mantingui separada, i que romangui completament diferents entre ells -"ni dos, ni ú", pot semblar un repte impossible en una relació. Bernard Phillips, un dels primers estudiants de psicologia Est/Oest, relaciona aquesta impossibilitat de relació amb un koan Zen - un nus que no pot ser resolt amb una ment conceptual. Després de provar-ho contínuament i errar la solució, els alumnes zen arriben a una solució genuïna només en els moments finals de deixar-ho estar i sucumbir. Segons diu Phillips:
"Cada ésser humà amb qui ens volem relacionar és un koan, és a dir, una impossibilitat. No hi ha cap fòrmula per portar-se bé amb un ésser humà. Cap tècnica aconseguirà acostar-nos. Jo mateix sóc un desastre de portar-me bé amb ningú, i així ho és cada ú de vosaltres; tots els nostres amics són un desastre; els membres de les nostres famílies són un desastre. Com podrem, llavors, conviure-hi? Si esteu cercant una trobada real, us heu d'enfrontar al koan representat per l'altra persona. El koan és una invitació a entrar a la realitat".

Finalment, estimar un altre demana deixar caure les nostres agendes narcissistes, películes, esperances i pors, per tal que tinguem una mirada fresca i veiem "l'altre nu, l'altre sagrat" - tal com ell o ella és. Això implica la rendició o potser la derrota, tal com George Orwell diu d'estar "derrotat i trencat per la vida". El que és derrotat aquí, naturalment, és l'ego i les seves estratègies, i això aclareix el camí perquè emergeixi la persona genuïna, la persona que és capaç d'un contate real, en l'espectre complet. La noblesa d'aquest tipus de derrota la retrata Rilke en les seves quatre línies poderoses, quan descriu el combat de Jacob amb l'Àngel:

La victòria no tempta aquest home
Perquè així és com creix:
En ser derrotat, decisivament,
Per éssers cada cop més grans.

En la relació, són els ésser més grans de la parella, que s'alliberen gradualment de la presó dels patrons condicionats, que porta a la derrota final. Quan això comença a reverberar a través de la seva relació, les velles esperances finalment s'esfumen, les pelicules antigues s'aturen, i finalment es pot obrir pas una acceptació entre ells molt més gran del que creien possible. Quan accepten encarar-se i abraçar el que sigui que hi ha entre ells dos - velles ferides emocionals del passat, patologies personals, dificultats en escoltar i entendre l'altre, diferents valors i sensibilitats - tot en el nom de l'amor i de deixar ser, aleshores s'estan convidant a 'entrar a la realitat'. Llavors els serà possible començar a trobar-se nus, en el camp obert de l'ara, fresc i no fabricat, el camp de l'amor vibrant per sempre amb possibilitats inimaginables.

 

17-2 (2) Sutras de oro para los profesores


Las 50 sutras de oro de Yogacharya BKS Iyengar: para los profesores de yoga.

BKS. Iyengar

1.      Aunque yoga puede ser enseñado en grupo, el profesor debe ver a cada individuo.

2.      Continuamente, el profesor debe ver si el alumno está trasladando a su propio cuerpo todo lo que el profesor ha dicho.

Cualidades de un profesor

3.      El profesor debe ser mil veces superior en su propio movimiento.

4.      El profesor deber ser más rápido que el alumno en corregir los errores.

5.      Para el arte de enseñar son necesarias paciencia y tolerancia.

6.      El alumno debe absorber algo de lo que le enseñas, así que muéstraselo tú, las veces que sean necesarias. El profesor puede que tenga que hacerlo seis veces, y el alumno tres: eso es amor.

7.      Un predicador es un propagandista pero un profesor es una persona con religiosidad.

8.      Un profesor no debería nunca quejarse de sus dolores. Tenéis que vivir con esos dolores.

 

El profesor debe ver si el alumno está trasladando a su propio cuerpo todo lo que el profesor ha dicho.

El profesor deber ser más rápido que el alumno en corregir los errores.

 

9.      Si un profesor no puede soportar un pequeño dolor, ¿qué puede enseñar? Si no lo podéis hacer bien por vosotros mismos, nunca podréis enseñar correctamente a otros. Por eso debemos conquerir el dolor y aprender a hacerlo correctamente.

10.  Que el profesor y el estudiante vayan de la mano.

 

Sobre humildad y orgullo

11.  Sed humildes por dentro pero expresad firmeza por fuera.

12.  Sed humildes por dentro pero rugid como un león cuando enseñéis.

13.  Si un profesor no es valiente, no puede pedir a sus alumnos que lo sean.

14.  Sed fuertes y positivos en vuestras propuestas. En el momento en que mostráis dudas en vuestras enseñanzas, plantáis la semilla de la duda en vuestros alumnos.

15.  Sed afirmativos cuando enseñéis, para crear confianza en el alumno. Sed negativos en vuestro interior para que podáis reflexionar sobre vuestra obra.

16.  Sed extrovertidos cuando enseñáis, introvertidos en vuestra práctica.

17.  No pidáis al alumno que haga lo que vosotros tengáis miedo de hacer.

Sed afirmativos cuando enseñéis para crear confianza en el alumno.

Sobre la aproximación al alumno

18.  Como los alumnos no tienen percepción del asana, debéis mostrar de modo que perciban con sus sentidos y conciban en su mente para percibir en su práctica.

19.  En el arte de la enseñanza debéis trabajar siempre como aprendices. Los profesores aprenden de sus alumnos, ya que cada alumno es diferente en cuerpo y mente. Es deber del profesor llevar unidad en el cuerpo y mente de cada alumno individual con rasgos diferentes.

20.  Esforzaros para forjar profundamente vuestros alumnos. Construidlo física, mental y espiritualmente por vuestras propias acciones y ejemplos, no meras palabras.

21.  Es mejor entrenar a pocos honestamente y bien, que estar orgulloso de haber enseñado a miles y miles.

22.  El profesor es quien desciende al nivel del alumno y lo alza paso a paso para alcanzar el objetivo.

23.  Descended al nivel del alumno y después guiadle lentamente, con amor y afecto, hasta que alcance vuestro nivel.

Sobre la práctica de un profesor.

24.  Un profesor que enseña sin practicar es inmoral.

25.  Experimentad en vosotros mismos; medid los pros y contras. Ved que haya claridad en vuestros pensamientos. Después, guiad vuestros alumnos.

26.  Como profesor, primero actuad sobre vuestra propia experiencia, lo correcto e incorrecto, qué pensáis y qué pensabais antes de impartir eso a vuestros alumnos.

27.  Los profesores deberían trabajar más en casa antes de que quieran impartir, antes de que quieran guiar una clase.

Experimentad en vosotros mismos; medid los pros y contras. Conseguid claridad en vuestros pensamientos.

28.  Trabajad por vosotros mismos, tranquilamente en casa, para ver dónde os habéis equivocado, sea en vuestras explicaciones, en el método, o corrigiendo un alumno.

29.  Re-experimentemos  antes de impartir nuestro conocimiento, para ser claros en lo que vayamos a enseñar.

30.  Aquellos que dicen una cosa y hacen otra, no pueden obtener la gracia del yoga.

 

El profesor como estudiante.

 

31.  Sed profesor cuando enseñéis, pero en el corazón de vuestro corazón permaneced estudiantes. Esto os hará aprender la sutilidad de la materia.

32.  Deberíais tener la humildad de decir que todavía estáis aprendiendo el arte.  Nunca digáis "soy profesor, o sea que puedo enseñar". Eso es orgullo.

33.  Intentad tener una aproximación fresca para cada lección. Aunque seáis muy avanzados en vuestros estudios, siempre hay espacio para mejorar.

34.  Cuanto más profundo exploréis, más puntos frescos vendrán a la luz. Así os volveréis un profesor humilde, respetado y amado.

 

Sobre errores y negligencias.

 

35.  Un profesor puede cometer errores cuando enseña pero no debería ser negligente o descuidado. Negligencia y descuido son más destructivos que un error grave. Un error ocurre por falta de inteligencia, pero negligencia y descuido ocurren por una irresponsabilidad consciente. Un profesor es completa y exclusivamente culpable de eso. En cambio, un error puede ser rectificado y, por tanto, perdonado.

36.  Negligencia y descuido en la enseñanza son pecados imperdonables.

37.  Si otros profesores cometen errores, nunca les grito, pero no dejo que mis propios alumnos que son profesores cometan esos errores. No pueden estar orgullosos de sus errores.

38.  No forcéis a la gente para que haga un asana. El asana no vendrá con el uso de la fuerza. Cuando la piel es muy dura, debéis conseguir el movimiento primero, para que la piel se suavice, y entonces id a la acción. Hay acción si la piel es blanda. O sea que para aprender la acción, debéis ablandarlo todo. Debéis discriminar a quién dar movimiento y a quién acción. La piel es un sentido de conocimiento.

 

Sobre el arte de la enseñanza

39.  Ver es un arte. Debéis desarrollar ese arte de ver como profesor.

40.  El cuerpo tiene su propia inteligencia, que vosotros como profesores debéis llevar a la superficie.

41.  En la enseñanza, son obligatorias tanto la comunicación como la comunión. Si la comunicación es impartir jñana, la comunión, que es unidad entre el profesor y el alumno, es el camino de amor y afecto hacia vuestros estudiantes.

42.  La enseñanza es un arte difícil, pero es el mejor servicio que le podéis hacer a la humanidad.

 

Comunicación y comunión son obligatorias para la enseñanza. La comunión es la unidad entre el que enseña y el que es enseñado.

 

43.  Tratad por dentro a los alumnos como Dios, pero por fuera ordenad y pedid.

44.  Externamente el profesor debe ser tremendamente fuerte, pero profundamente receptivo a las necesidades del alumno. Servid al alumno que ha venido hasta vosotros, como si sirvierais la divinidad.

45.  Tratad al cuerpo de los otros con más cuidado que el vuestro. Un alumno no es algo en el mercado, donde digáis, "Vamos, ya lo podéis tirar". Un alumno debe ser más divino para vosotros que vosotros mismos.

46.  Si vienen alumnos, agradeced a Dios que os envíe alguien a quien enseñar. Si no viene, agradecedle que tengáis tiempo para practicar.

Si vienen alumnos, agradeced a Dios que os envíe alguien a quien enseñar. Si no viene, agradecedle que tengáis tiempo para practicar. Servid al alumno que viene a vosotros como si sirvierais a la divinidad.

Sobre sus propias enseñanzas.

47.  Como profesor de yoga, doy más que recibo. Ésta es mi ética y mi filosofía.

48.  Cuando enseño, me siento completamente apegado a mis alumnos. Cuando no enseño, completamente desapegado.

49.  Ya que presento a mis alumnos todo lo que obtengo de mi sadhana, soy libre y permanezco vacío en mi cabeza y lleno en el corazón, por lo que sufro de remordimientos.

50.  Hago todo lo que puedo para inspirar a la gente en el arte y la ciencia del yoga. Si mis estudiantes lo toman como misión, este arte nunca desaparecerá.


17-2 (1) Introducción al Karma Yoga

Introducción al Karma Yoga

Prashant S. Iyengar

El yoga es un antídoto indispensable para contrarrestar el orgullo,

el ego y la arrogancia que son cánceres fatales para la espiritualidad.

Sarvakarmanam Brahmarpanama es karma yoga. Significa que la ofrenda de las acciones y sus frutos resultantes es Karma Yoga. Es otra rama especializada del yoga. Su filosofía forma una instrucción vital en Ashtanga yoga. Esta filosofía es un descubrimiento invaluable para el sadhaka y hace su vida noble, sublime y trans-material (espiritual), trans-mundana y etérea. Normalmente, y de forma universal, consideramos que somos nosotros los sujetos, los agentes o los actores. Particularmente, cuando hacemos algo meritorio y encomiable, proclamamos nuestra autoría de forma muy ostentosa. Proclamamos "Yo lo hice", "Gracias a mí fue posible", "Mis acciones dieron estos frutos", y etcétera. Es evidente  que estas nociones, creencias y convicciones sólo resultan en el aumento del ego, orgullo, arrogancia y auto-engaño. Esto resulta ser uno de los mayores enemigos de la espiritualidad.

Llegeix més: 17-2 (1) Introducción al...

Biografia de B.K.S. Iyengar

B.K.S. Iyengar és, segons la revista Times, una de les 100 personalitats més influents del segle XX. La publicació del seu llibre Light on Yoga el 1966, juntament amb els seus viatges a Occident, el varen fer uns dels primers divulgadors mundials del ioga. Les seves innovacions tècniquesi pedagògiques, així com la rigurositat en la pràctica de les àssanes i pranayama han determinat el camí del ioga com el coneixem avui en dia.

Però B.K.S. Iyengar ha estat un lluitador tenaç durant tota la seva vida: inicialment, va haver de lluitar per la seva pròpia supervivència; després, pel reconeixement del ioga com a ciència del cos i de l'ànima, i per la seva divulgació arreu del món. A continuació fem una breu ressenya de la seva vida, perquè conèixer-la ens pot ajudar a superar també nosaltres les nostres limitacions.

 

Orígens

B.K.S. Iyengar va nèixer el 14 de Desembre de 1918,a Bellur, la Índia, en el si d'una comunitat de Brahmans seguidors de Vishnu i del Vedanta (En concret, eren seguidors del Visisthadvaita que proposa l'existència d'una realitat última arrel de totes les coses). Nasqué en el moment més àgil de la pandèmia de grip que s'emportà 70 milions de persones a tot el món, 16 milions de les quals foren a l'Índia. La seva mare, Sheshamma, la va contraure també i tant ella com el nadó van quedar molt afeblits, fins al punt que els metges no li donaren cap esperança de supervivència. En la seva infantesa va tenir un físic dèbil, i emmalaltí de malària, tifus i tuberculosi: "tenia un aspecte malaltís, amb braços i cames flacs, un ventre protuberant i un cap pesat". Això li va dificultar molt l'aprenentatge a l'escola, i les seves notes eren molt mediocres. La situació familiar empitjorà encara més quan, als nou anys, el seu pare, Sri Krishnamachar Iyengar, morí.

El moment decisiu de la seva vida va ser quan, el Març del 1934, el seu cunyat, Shri T. Krishnamacharya (un erudit mestre de ioga en aquell temps) li va demanar que fes companyia a la seva esposa (i germana de B.K.S. Iyengar) a Mysore mentres ell era fora. A la seva tornada, li va proposar que si quedés, i li va ensenyar unes quantes àssanes per millorar la seva salut. Però com que havia estat tant malalt, la seva condició física era molt pobre: en prou feines s'arribava als genolls si es doblegava endavant tot estant dempeus. Durant dos anys va lluitar per millorar-ho fins que lentament la seva salut millorà.

L'estudiant de ioga

L'ensenyament de Krishnamacharya era molt diferent dels mètodes actuals: dur, irascible, exigent en l'alumne i breu en les explicacions. A més, l'obligava a feines desproporcionades, com ara pouar l'aigua per tots els membres de l'ashram. La devoció cap al mestre li impedia, però, rebel·lar-s'hi.

La comunitat on vivia, la Yogashala, era finançada pel Maharajah de Mysore; a canvi, sovint havien de fer exhibicions de les postures davant de dignataris convidats seus. Un dies abans d'una d'aquestes ocasions l'estudiant més avançat aleshores va marxar per sempre, i Krishnamacharya es va veure forçat a fer-lo servir de model. La sessió va anar molt bé, i així Guruji es va començar a guanyar el seu respecte. Malgrat la diligència amb què treballava, Krishnamacharya sempre exigia molt més; en una ocasió va forçar-lo a mostrar Hanumanasana sense haver-la practicat mai. Fer-ho va causar-li lesions musculars que van tardar mesos a curar.

Els primers anys de professor

El 1937 un club esportiu de Pune va demanar a Krishnamacharya un professor de ioga. Com que cap dels altres alumnes de la Yogashala no sabia anglès, Krishnamacharya hi va enviar Guruji, en principi per 6 mesos. Les classes, per a dones, en un club prestigiós, en un idioma que dominava poc i després de només 2 anys de pràctica, foren un repte per Guruji. Per això incrementà encara les hores de pràctica (fins a 10 hores diàries); d'una banda, per guanyar salut i experiència, per l'altra, per l'orgull de ser independent ja als 18 anys.

No va ser però un aprenentatge fàcil; lluny del seu mestre, Guruji es va veure forçat a repensar i a experimentar cada una de les àssanes, cada tècnica del ioga. El seu cos era el conillet d'índies que patia i aprenia de cada un dels errors que la pràctica contínua d'exploració portava. Sovint, les dificultats financeres feien que no pogués menjar prou durant dies.

Guruji ha escrit que malgrat la intensitat de la seva pràctica, durant anys el seu interès primordial va ser purament el de guanyar-se la vida d'una manera digna. No va ser fins al 1946, als 28 anys, que va sentir plenament la integració en el ioga.