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Aquí teniu articles que he anat traduint. Molts provenen de Yoga Rahasya, la revista del RIMYI de Pune, i últimament hi vaig afegint coses que trobo per internet.

17-2 (1) Introducción al Karma Yoga

Introducción al Karma Yoga

Prashant S. Iyengar

El yoga es un antídoto indispensable para contrarrestar el orgullo,

el ego y la arrogancia que son cánceres fatales para la espiritualidad.

Sarvakarmanam Brahmarpanama es karma yoga. Significa que la ofrenda de las acciones y sus frutos resultantes es Karma Yoga. Es otra rama especializada del yoga. Su filosofía forma una instrucción vital en Ashtanga yoga. Esta filosofía es un descubrimiento invaluable para el sadhaka y hace su vida noble, sublime y trans-material (espiritual), trans-mundana y etérea. Normalmente, y de forma universal, consideramos que somos nosotros los sujetos, los agentes o los actores. Particularmente, cuando hacemos algo meritorio y encomiable, proclamamos nuestra autoría de forma muy ostentosa. Proclamamos "Yo lo hice", "Gracias a mí fue posible", "Mis acciones dieron estos frutos", y etcétera. Es evidente  que estas nociones, creencias y convicciones sólo resultan en el aumento del ego, orgullo, arrogancia y auto-engaño. Esto resulta ser uno de los mayores enemigos de la espiritualidad.


Biografia de B.K.S. Iyengar

B.K.S. Iyengar és, segons la revista Times, una de les 100 personalitats més influents del segle XX. La publicació del seu llibre Light on Yoga el 1966, juntament amb els seus viatges a Occident, el varen fer uns dels primers divulgadors mundials del ioga. Les seves innovacions tècniquesi pedagògiques, així com la rigurositat en la pràctica de les àssanes i pranayama han determinat el camí del ioga com el coneixem avui en dia.

Però B.K.S. Iyengar ha estat un lluitador tenaç durant tota la seva vida: inicialment, va haver de lluitar per la seva pròpia supervivència; després, pel reconeixement del ioga com a ciència del cos i de l'ànima, i per la seva divulgació arreu del món. A continuació fem una breu ressenya de la seva vida, perquè conèixer-la ens pot ajudar a superar també nosaltres les nostres limitacions.

 

Orígens

B.K.S. Iyengar va nèixer el 14 de Desembre de 1918,a Bellur, la Índia, en el si d'una comunitat de Brahmans seguidors de Vishnu i del Vedanta (En concret, eren seguidors del Visisthadvaita que proposa l'existència d'una realitat última arrel de totes les coses). Nasqué en el moment més àgil de la pandèmia de grip que s'emportà 70 milions de persones a tot el món, 16 milions de les quals foren a l'Índia. La seva mare, Sheshamma, la va contraure també i tant ella com el nadó van quedar molt afeblits, fins al punt que els metges no li donaren cap esperança de supervivència. En la seva infantesa va tenir un físic dèbil, i emmalaltí de malària, tifus i tuberculosi: "tenia un aspecte malaltís, amb braços i cames flacs, un ventre protuberant i un cap pesat". Això li va dificultar molt l'aprenentatge a l'escola, i les seves notes eren molt mediocres. La situació familiar empitjorà encara més quan, als nou anys, el seu pare, Sri Krishnamachar Iyengar, morí.

El moment decisiu de la seva vida va ser quan, el Març del 1934, el seu cunyat, Shri T. Krishnamacharya (un erudit mestre de ioga en aquell temps) li va demanar que fes companyia a la seva esposa (i germana de B.K.S. Iyengar) a Mysore mentres ell era fora. A la seva tornada, li va proposar que si quedés, i li va ensenyar unes quantes àssanes per millorar la seva salut. Però com que havia estat tant malalt, la seva condició física era molt pobre: en prou feines s'arribava als genolls si es doblegava endavant tot estant dempeus. Durant dos anys va lluitar per millorar-ho fins que lentament la seva salut millorà.

L'estudiant de ioga

L'ensenyament de Krishnamacharya era molt diferent dels mètodes actuals: dur, irascible, exigent en l'alumne i breu en les explicacions. A més, l'obligava a feines desproporcionades, com ara pouar l'aigua per tots els membres de l'ashram. La devoció cap al mestre li impedia, però, rebel·lar-s'hi.

La comunitat on vivia, la Yogashala, era finançada pel Maharajah de Mysore; a canvi, sovint havien de fer exhibicions de les postures davant de dignataris convidats seus. Un dies abans d'una d'aquestes ocasions l'estudiant més avançat aleshores va marxar per sempre, i Krishnamacharya es va veure forçat a fer-lo servir de model. La sessió va anar molt bé, i així Guruji es va començar a guanyar el seu respecte. Malgrat la diligència amb què treballava, Krishnamacharya sempre exigia molt més; en una ocasió va forçar-lo a mostrar Hanumanasana sense haver-la practicat mai. Fer-ho va causar-li lesions musculars que van tardar mesos a curar.

Els primers anys de professor

El 1937 un club esportiu de Pune va demanar a Krishnamacharya un professor de ioga. Com que cap dels altres alumnes de la Yogashala no sabia anglès, Krishnamacharya hi va enviar Guruji, en principi per 6 mesos. Les classes, per a dones, en un club prestigiós, en un idioma que dominava poc i després de només 2 anys de pràctica, foren un repte per Guruji. Per això incrementà encara les hores de pràctica (fins a 10 hores diàries); d'una banda, per guanyar salut i experiència, per l'altra, per l'orgull de ser independent ja als 18 anys.

No va ser però un aprenentatge fàcil; lluny del seu mestre, Guruji es va veure forçat a repensar i a experimentar cada una de les àssanes, cada tècnica del ioga. El seu cos era el conillet d'índies que patia i aprenia de cada un dels errors que la pràctica contínua d'exploració portava. Sovint, les dificultats financeres feien que no pogués menjar prou durant dies.

Guruji ha escrit que malgrat la intensitat de la seva pràctica, durant anys el seu interès primordial va ser purament el de guanyar-se la vida d'una manera digna. No va ser fins al 1946, als 28 anys, que va sentir plenament la integració en el ioga.

 


15-1 (3) El yoga, ¿una forma de ejercicio?


Aclarando malentendidos: Ásana es una forma de ejercicio.

B.K.S. Iyengar

Por su sed de conocimiento, mucha gente considera que el ásana es un ejercicio, lo que proviene sólo de su imaginación. La palabra para ejercicio en sánscrito es vyayama. Significa extensión y expansión para conducir la energía con diferentes movimientos hacia direcciones diferentes. También significa esforzarse en repartir la energía a varias partes del cuerpo. La ásana te ayuda a reunir y filtrar la energía para distribuirla uniformemente por todo el cuerpo.

Sin embargo, no puedo negar el hecho de que cuando un principiante empieza a practicar ásanas, le parece algo parecido a un mero ejercicio. El cuerpo que está en un estado de inercia necesita energía para vibrar. Por lo tanto, necesita movimientos. Movimientos como extensión, contracción, aducción, abducción y circomducción en los músculos son considerados ejercicios. O sea que, al principio, la práctica de las ásanas parece un ejercicio físico.

Cuando vais a la escuela primaria, el maestro os enseña el alfabeto. Cuando vais a la clase de yoga por primera vez, se os enseña lo básico y no los aspectos más elevados. El profesor enseña ásana al nivel rudimentario, donde los movimientos tienen el protagonismo. Inicialmente, poca o ninguna sensibilidad. Ni un instante pasa sin movimiento. Un recién nacido mueve el cuerpo sin saber por qué lo hace. Los principiantes en el camino del ásana son como niños. Mueven el cuerpo pero no saben cómo hacer los movimientos correctos en los músculos, cómo crear energía y usarla sin desperdiciarla.

Los principiantes a menudo muestran un intenso interés en yoga pero a menudo el interés muere antes de que florezca. Lleva un tiempo antes de que la práctica del yoga pueda integrar el cuerpo, la mente y el sí-mismo.

Al empezar,  las ásanas actúan como un ejercicio al disciplinar y canalizar los movimientos del cuerpo para desarrollar la sensibilidad del cuerpo. Este arar del cuerpo es llamado vyayama.

[Pie de ilustración: la calidad de la práctica de ásana no es igual en los principiantes. Empieza como un ejercicio pero después se desarrolla en gran profundidad.]

La calidad de la práctica de ásanas es diferente según el aspirante, que  puede ser ligero, medio, intenso o supremamente intenso. La practica abarca desde puntos rudimentarios hasta los más finos. En general el sadhaka no aplica su mente en incorporar en su práctica todos los cambios necesarios para capturar la profundidad de cada ásana.

Aunque los sutras de Patañjali parezcan muy disciplinados, tienen un punto débil para algunos seres humanos. En el Samadhi Pada, pide que la consciencia (citta) se abalance en picado como un águila, mientras que en el Sadhana Pada pide al sadhaka que nade como un cisne real. Si el Samadhi Pada es para las almas avanzadas, el Sadhana Pada es para el ser humano medio.  Por lo tanto, pide al sadhaka que se eleve desde el nivel físico para experimentar los niveles más altos de crecimiento en él. En Sadhana Pada, el sadhaka tiene que hacer todos los esfuerzos, en el astanga yoga entero. La práctica de astanga yoga fortalece la facultad de determinación y siembra el poder de la voluntad.

La práctica del ásana puede ser lenta o rápida según la manera propia de pensar y actuar. Hay veces en una ásana que mente y cuerpo actúan juntos fácilmente, y hay otras en que el cuerpo quiere actuar pero no la mente. Hay veces que la mente actúa pero no el cuerpo. La manera de hacer ásanas debe cambiar, mientras el cuerpo y la mente jueguen al escondite.

Como principiante, la consciencia vaga (vyutthana), y el principiante está agitado. Le falta la determinación para continuar la práctica. Por eso, les hago practicar las posturas en una sucesión rápida para que sus mentes no tengan tiempo de calcular. Si sus mentes son perezosas, grises y letárgicas les cambio la secuencia para hacerles dinámicas, alertas y tranquilas.

Por la práctica del ásana, la fuerza de la energía vital se establece y estabiliza antes de proceder hacia el pranayama.

Las enfermedades enajenan también la mente. En caso de depresión, hago practicar Urdhva Dhanurasana o bien Viparita Chakrasana en rápida sucesión. De manera similar, ciclos de Halasana y Paschimotanasana. Esta práctica trae alerta y frescor tanto en el cuerpo como en la mente.

Por la práctica del ásana, la fuerza de la energía vital se establece y estabiliza antes de proceder hacia el pranayama. Vale la pena darse cuenta que incluso sólo en la práctica de la ásana hay un ámbito basto para estudiar el cuerpo, la mente y la energía.

Se dice que "hathayoga pradipika, asanani rajo hanti"- la práctica de ásana destruye la rajo guna, y ayuda a expandir sattva guna. En la gente corriente, predomina la rajo guna. Lo que necesitan hacer es disminuir la influencia de tamo guna e incrementar rajo guna, y después rebajar la predominancia de rajo guna e incrementar la dominancia de sattva guna.

Cuando domina tamo guna la práctica de ásana es como un ejercicio. Cuando uno trasciende hacia rajo guna y sattva guna entonces la ásana se convierte en una posición. Es una posición donde uno descansa para penetrar la mente profundamente dentro del cuerpo.

Vyayama es externo pero cuando la energía se expande dentro del cuerpo entonces se convierte en prana ayama.

Para purificar el agua se la hierve, filtra y enfría. De manera similar, en una ásana, el cuerpo se calienta y se hacen ajustes refinados que culturizan las células del cuerpo. La sangre circula y alcanza las partes más remotas del cuerpo. La ásana evita los movimientos no deseados, donde el cuerpo se enfría y aquieta. Esto es firmeza (sthirata) y estabilidad (sukhata).

Cuando domina tamoguna la práctica de ásana es como un ejercicio. Cuando uno trasciende hacia rajo guna y sattva guna entonces la ásana se convierte en una posición, donde uno descansa para penetrar la mente profundamente dentro del cuerpo.

Quienes practican ásanas a nivel de principiante son como el hervir del agua. Después, uno descansa cuando la mente y el cuerpo se filtran y enfrían. El Brahmasutra dice: asinat sambhava- aquellos bien establecidos en el ásana podrán llegar a Brahma.

El ásana para aquellos cuya mente es fútil y contraída es ejercicio. Cuando la mente se abre y expande, el ásana ya no es vyayama. Se convierte en yogasana.

15-1 (2) El yoga, ¿una extensión de fisioterapia?

Aclarando malentendidos: La terapia de yoga es una extensión de la fisioterapia.

B.K.S. Iyengar

La gente a menudo tiende a malinterpretar que yoga es una extensión de fisioterapia, ya que trabajamos con el cuerpo cuando hacemos una ásana. Guruji clarifica este malentendido.

Aunque la ciencia moderna llame a ciertos movimientos fisioterapia, eso no significa que tengáis que llamar yoga terapia a una materia como el yoga. En estos días, se ha convertido en un hábito para algunos el utilizar palabras hechas por intelectuales. La terapia empieza en el momento que nacéis. Si vivís una vida inmoral deberéis ir hacia una vida moral, hacia un código ético de vida. ¿No es terapia esto? Sí. Entonces, como puede la gente comparar terapia de yoga y fisioterapia. Estas palabras no son más que disparates para engañar a la gente.

La vida hace cultivar las necesidades. Un hierro se oxida si no se usa. Así mismo, vuestro cuerpo fisiológico, emocional, intelectual y mental se oxida. La vida se convierte en negativa cuando se oxida porque la fuerza vital no se mueve en el sistema entero para generar los ingredientes vitales. No considera terapia a ninguna parte del yoga, como asana, pranayama o dhyana. Motivan el crecimiento cultural para que una persona alcance su nivel de unísono en la vida.

La salud es dinámica, como ya he dicho varias veces. La salud es una fuerza vital.  La salud no es estática. No tendrías que esforzaros si fuese estática. La salud es movimiento. Como la salud, la mente también se mueve, y así lo hace el sistema celular intrínseco del organismo. O sea que no hay nada que no se mueva, ni dentro ni fuera de la mente. Si el movimiento es vibrante y dinámico con la fuerza vital positiva añadida, entonces la vida y la salud se mueven fácilmente. La salud no puede ser preservada libre de enfermedades. La salud no es solo psicosomática. La fuerza vital es creación divina. No tiene mente, ni cuerpo. Se mueve, y por eso se le llama vibrante.

La salud es vibrante, y debemos seguir trabajando para no oxidarnos en nuestra manera de pensar ni de actuar. Debemos canalizar la energía. La enfermedad se asienta cuando la energía no se mueve. Por lo tanto, no creo que sea justo llamar terapia a esta ciencia íntegra del yoga, que enseña al intelecto cómo usar esta energía.

Creo desafortunado que esta palabra haya llegado a existir, y supone un problema explicarlo a la gente. Imaginaos que estáis quietos y no os funcionan ni el cuerpo ni la mente, ¿no hay algo todavía que se mueve en el cuerpo? Es esto lo que hay que traer a la superficie.  Es un poder protector que mantiene al ser interno, el Yo o sí-mismo, en un estado de felicidad incluso después de trastornos emocionales o del entorno.

Patañjali dice, "Más vale prevenir que curar". Si podemos evitar que entren elementos agresivos en nuestro cuerpo, ¿cómo podemos llamar a eso una mera terapia para curar enfermedades? Uno tiene que estar libre de desarmonías en el cuerpo, en la circulación sanguínea, el movimiento respiratorio y la circulación energética. Tenemos los diferentes sistemas, como el neurológico, el respiratorio, el circulatorio. Todos existen pero el yoga ayuda a usarlos al máximo nivel para conseguir un efecto óptimo. Entonces se siente la salud en el cuerpo, la mente y el sí-mismo. Hablo del sí-mismo en minúsculas que es el ego, o el Yo. No hablo del atman. Considero que el yoga es una ciencia que activa la bio-energía (prana sakti) y el prana (fuerza cósmica universal). Éstas existen pero si las activáis es como el río Ganga. Sino, es como un río local que tiene agua sólo cuando llueve. El sistema de yoga previene que el río llegue a secarse.

La inseguridad es la base para la evolución del individuo.

Con el avance de la tecnología, la vida material del hombre se hace más y más confortable. La gente busca siempre algo más, por lo que expresiones como salud holística, vida espiritual e iluminación son tan comunes. Es fácil usarlas pero, ¿cómo convertirlas en experiencias?

Si sabéis de filosofía, sabréis que se dice "la seguridad es inseguridad y la inseguridad es seguridad". ¿Habéis visto cómo vive la gente que está completamente segura? Se estancan. No hay fuerza vital en ellos que funcione. ¿Qué es lo que hacéis si estáis inseguros? Trabajáis. Lo hacéis todo, porque os sentís inseguros. La inseguridad es una base para la progresión y crecimiento. No lo toméis en sentido negativo. La seguridad es veneno para la fuerza vital, la inseguridad construye la fuerza vital. Esto es una vida positiva. La inseguridad es la base para la evolución de cada individuo.

La estabilidad debe ser positivamente dinámica como un río, que es dinámico desde el principio hasta el fin

¿A qué nos conducen las comodidades modernas? Necesidad de movimiento, pereza, desconsideración, negligencias. Ya lo dijo Patañjali, hace más de 3000 años. Yoga nos enseña a enriquecernos, no sólo desde fuera sino también desde dentro. El confort material es una riqueza objetiva, pero está completamente vacío por dentro. La ciencia del yoga dice "no vendáis la riqueza del alma por la riqueza de la fortuna". Los aparatos modernos os hacen ricos objetivamente, pero pobres por dentro. Esto es lo que enseña el yoga. También es una terapia para el estado moderno, para construir riqueza en el cuerpo, en la mente e inteligencia. Tener una cuenta bancaria de millones de rupias no es riqueza sino pobreza. No tenéis nada que decir, por lo que decís ‘tengo todo este dinero'. El que está lleno por dentro expresa lo que es. Yoga es una terapia desde este ángulo también.

Cambia al hombre emocionalmente, intelectualmente, psicológicamente y desarrolla estabilidad. Y desde esa estabilidad desarrolla dinamismo. Estabilidad no es el fin de la vida. Estabilidad es ser positivamente dinámico para moverse hacia delante como un río, que es dinámico del principio al fin.

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