Espai de ioga

A la Rambla de Girona

Blog

Aquí teniu articles que he anat traduint. Molts provenen de Yoga Rahasya, la revista del RIMYI de Pune, i últimament hi vaig afegint coses que trobo per internet.

16-1 (2) Medicinas y yoga

¿Hay que tomar medicinas si se practica yoga?

B.K.S. Iyengar

La principal diferencia entre yoga y otras artes de curación es que yoga construye una tremenda voluntad para luchar contra la enfermedad. No soy médico. No he estudiado ninguna otra ‘patía' excepto el yoga, para opinar sobre el tema. Por tanto, no puedo dar mi punto de vista en el uso no sólo de la homeopatía sino, de hecho, sobre ningún otro tratamiento.

Por todo lo que sé, y siendo practicante de yoga desde 1934, practico con devoción y confío en lo que hago. Por eso, tengo fe total en yoga. No sería justo de mi parte como estudiante de yoga de tomar partido por otros métodos. A aquellos que hablan de otra ‘patía', no les pongo objeciones. Pero no haré yo eso por la simple razón de que quiero estudiar el valor exacto del yoga. En el tratamiento de casos médicos, igual que otros hablan bien de sus remedios, quiero investigar si yoga puede tener tanto éxitos como otras patías tienen. Si aconsejara homeopatía o cualquier otra patía junto con el yoga, no sabría qué le ha ayudado, si el yoga o la homeopatía. No estaría seguro de lo que puede hacer el yoga, dudaría de mí mismo. Prefiero aceptar la derrota del yoga en caso de que falle, antes que jugar con tratamiento mixtos. Por eso, si queréis usar homeopatía, hacedlo, no tengo ninguna objeción.

Pero por lo que respecta a mí, prefiero estudiar el efecto del yoga y conocer sus valores científicamente. En mi carrera docente mi estrategia es tratar a todos mis alumnos con el yoga, y a todos he aliviado. En mis setenta años de enseñar yoga, me ha dado incalculable conocimiento y experiencia en que tiene una tremenda fuerza curativa. En resumen, diré que es una cura totalmente natural en el sentido que le permite a uno construir salud y fuerza desde la propia voluntad, y fuerza duradera al construir energía defensiva.

Sabéis que hay alopatía y homeopatía, dos métodos opuestos de tratamiento. La alopatía trata con substancias que producen síntomas opuestos a los de la enfermedad. La homeopatía usa aquellas que producen los mismos síntomas. La medicina ayurvédica india contiene ambos métodos, por lo que creo que la ayurveda se convierte en la madre de los otros sistemas. El yoga es un método de sanación, así como terapéutico. La principal diferencia entre el yoga y otras artes de sanación es que yoga construye una tremenda cantidad de voluntad para luchar contra la enfermedad, mientras que en las otras uno depende de cosas externas como píldoras y medicinas. Repito de nuevo que yoga requiere voluntad para luchar contra la enfermedad, mientras que ésta puede ser combatida con otras patías sin necesidad de voluntad.

Cuando digo esto, no me toméis como fanático del yoga. Si lo fuese, diría que hicieseis yoga solamente, pero no lo digo. Como estudiante de yoga sé que si alguien tiene fiebre, yoga no se la va a quitar. Pero os digo que, excepto en la fiebre, el yoga ha tenido éxito en los otros síntomas. Puedo conseguir que alguien se recupere rápido de la fiebre, pero no he conseguido un remedio para bajar la fiebre con el yoga. El paciente necesita ganar algo de energía para combatir la enfermedad. Afirmo que el yoga puede construir esa energía. Si alguien no tiene fuerza para mantenerse de pie, lo puede tratar con yogasana-s supinas. Ya que los pacientes quieren recuperarse rápido suelen necesitar tratamientos homeopáticos o alopáticos para librarse de la fiebre. Si vienen entonces a yoga consigo que se recuperen más rápidos que con cualquier otro sistema.

La curación por el yoga, de cualquier forma, depende de la naturaleza, que funciona lentamente, pero el efecto es seguro. Finalmente todas las enfermedades dependen de la naturaleza, pero las medicinas hacen que la naturaleza vaya un poco más rápido. El yoga, por otro lado, es un tratamiento completamente natural que depende de los sistemas respiratorio y circulatorio.  Si éstos son sólidos, ¿cómo puede asentarse la enfermedad? Patañjali afirma que uno puede prevenir las enfermedades que están en ciernes (heyam duhkham anagatam Y.S. II, 16). Cada parte del cuerpo, cada tejido, es alimentada por la sangre durante la práctica de las ásanas, ya que permiten a la sangre llegar hasta la parte más remota del cuerpo en abundancia.

Los otros yoguis no conocen así el yoga. Su práctica es a nivel periférico. Aunque vivan en el nivel periférico del yoga se llaman a sí mismos yoguis espirituales. Soy un hombre casado, y aún así no he interrumpido mi práctica de yoga. He explorado el ásana como es descrita en la tradición. Si no encuentro armonía en una ásana particular, descubro igualdad en movimientos laterales a ambos lados y después intento encontrar el movimiento correspondiente también en otra ásana. Si trabajo e investigo en una ásana, también lo hago en la otra.

He descubierto muchas cosas en mi sadhana, por ejemple, cómo con ciertos ajustes y movimientos especiales se puede hacer llegar la sangre a una zona u otra del cuerpo. Así re-energetizo el cuerpo que necesita fuerza vital cuando se le ha secado la energía. Esto es lo que yo llamo sistema de realimentación. Pienso y practico para observar si el sistema ha sido alimentado o no de la sangre que tenemos. Así, las enfermedades son minimizadas primero y luego estabilizadas por la práctica del yoga. Sólo después de estabilizadas se puede plantear su curación.

Patanjali dice "samādhi bhāvanārthah klesha tanukaramārtharca (Y.S., II.2)", la práctica del yoga reduce las aflicciones y conduce a samadhi.

En todos los tipos de patía, la enfermedad tiene que ser controlada en primer lugar, y así es también en yoga. Cuando la enfermedad ha sido estabilizada, eso significa que hay un cierto tipo de energía defensiva que debe ser despertada para luchar contra la energía ofensiva que está en forma de la enfermedad. Así, si nuestro cuerpo defensivo es muy fuerte, las enfermedades ofensivas no pueden entrar en el sistema. Puede que no seamos conscientes de los futuros dolores que nos están esperando; tenemos por tanto que protegernos ya desde ahora. Esto incluye al asiento emocional - el corazón. Entrenemos nuestro cuerpo para almacenar energía y así no nos afecte ninguna pena en el futuro. Para mí, esto es salud positiva que viene por la práctica del yoga, mientras que en el tratamiento médico esta salud positiva no está asegurada. Las otras terapias te mantienen libre de enfermedad, te revisten de vida, mientras que yoga no sólo nos mantiene libres de enfermedad sino que nos ayuda a vivir una vida sana y vital.

Entrenemos nuestro cuerpo para acumular energía y así no nos afecten las penas

16-2 (2) Celebraciones en Pune

Abundancia de celebraciones en Pune

Rajvi H Mehta

Ni dar empobrece, ni acumular enriquece.

Muchos de los hoteles alrededor del Instituto de Pune estaban ya reservados para el 14 de Diciembre del 2008 desde Diciembre del 2007. Los estudiantes de Yoga Iyengar no tenían ni idea de qué tipo de celebraciones serían organizadas en ocasión del 90 aniversario de Guruji pero querían asegurarse de estar presentes para recibir las bendiciones de Guruji y poder expresar su amor, cariño y gratitud a él para este día auspicioso.

Durante el primer cuatrimestre del 2008 llegaron muchas sugerencias, puntos de vista y opiniones sobre cómo se podría celebrar esta ocasión memorable, pero hubo consenso en un punto: no se le pediría a Guruji que enseñara, como había hecho en las celebraciones de sus 85, 80, 75 y 70 aniversarios, y en aniversario de plata del RIMYI. Guruji ha vivido en su cita "Dar no empobrece, y acumular no enriquece", y nos ha estado dando constantemente. Esta vez, no deberíamos presionarle sino que debería disfrutar de las celebraciones.

Se decidió hacer una celebración durante un corto fin de semana. La búsqueda empezó con el programa que se adecuase mejor a la ocasión. Se decidió un programa basado en música, teatro, danza y una película india para darle especial relieve.

Las celebraciones empezaron en Pune con rituales Védicos y rezos en el 10 de diciembre, el aniversario de Guruji según el calendario hindú, seguido de una comida con muchos platos hospedada por la familia de Guruji. Una exposición titulada ‘Guruji' fue inaugurada por la tarde y se abrió al público. Se hicieron también muchos recuerdos, como camisetas, sudaderas, cuadernos,  pósters y bolsas, que se vendieron para la ocasión.

El día siguiente fue una charla estimulante de Geetaji  sobre la Bhagvad Gita. ¡Casi 900 personas de 26 países, representando Norte y Sudamérica, África, Asia  y Australia fueron presentes!

El 12 y 13 de diciembre se reservaron para las artes, empezando con la premiére de la película sobre Guruji, "Leap of Faith". El Pundit Hari Prasad Chaurasia, el mundialmente renombrado flautista no sólo ‘actuó', sino que ofreció su puja, a la divinidad que él vio en Guruji. Dos horas fueron pocas para esta actuación emocionante. El día 2 hizo que los practicantes se diesen cuenta de los puntos en común entre la danza y el yoga. De hecho, la fuente de natya sastra (danza) y yoga sastra es Lord Shiva, pero Ms. Mandakini Trivedi descubrió la armonía entre las dos con fluidez, antes de la actuación encantadora de Mohini Atam. La tarde terminó con una intensa actuación de "El profeta" de Khalil Gibran por el aclamado actor y estudiante de Yoga Iyengar Naseerudin Shah, con toda su compañía.

La velada terminó con una exhibición de yoga por niños de Mumbay, acertadamente llamada ‘El poder de la inocencia'. 20 niños de diferentes clases de yoga de la ciudad, y en especial de escuelas para niños con dificultades de aprendizaje y niños huérfanos, se unieron para hacer una ofrenda a Guruji dando una exhibición de 90 asanas afinadas a temas musicales, seguido de su explicación de todo lo que han aprendido durante sus sesiones prácticas.

Además de todas las emociones y dichas de moldear el cuerpo en varias posiciones a semejanza de animales, pájaros y figuras geométricas, los niños dieron a conocer cómo los diferentes tipos de asanas han desarrollado en ellos una variedad de cualidades como disciplina, presiones, estabilidad, concentración, determinación, la habilidad de soñar y el coraje de convertir esos sueños en realidad, la habilidad de controlar el enfado, la calma, la resistencia, la atención persistente, la estamina, la resistencia y, sobre todas, la humildad. Fue inspirador ver la determinación con la que algunos de estos niños aguantaron hasta 3 minutos en posturas como Bakasana y Bhujapidasana.

El 14 de diciembre del 2008 fue muy especial. Algunos de los estudiantes más veteranos de Guruji narraron sus pruebas y tribulaciones, las dificultades que Guruji afrontó para llevarnos el yoga. En este día, Geetaji reconoció las contribuciones y devoción de algunos de los estudiantes antiguos, como Colly Dastoor, Ratan Shah, Pandurang Rao y, más tardíamente,  Omprakash Mishra.

El corto discurso que Guruji pronunció fue emocionalmente tan cargado que llevó lágrimas a los ojos de muchos de los presentes, cuando nos llamó sus hijos, inundado de amor hacia nosotros.

Dos días más tarde, el grupo, más pequeño, se dirigió hacia otro tipo de festín cultural: un tour por el Sur de la India. La mayoría de los participantes voló hasta Bangalore, pero unos 70 se inclinaron por tomar las 18 horas de tren. Gracias al Sr. Ñandú Pawar, un compartimiento especial en el tren fue organizado para este grupo.

271 personas de 18 países se hospedaron en 160 habitaciones y viajaron en 9 autobuses durante 3 largos días desde las 6 de la mañana hasta la medianoche. Sus edades estaban comprendidas entre los 11 y 12 años de los hijos que acompañaban a sus padres hasta los 90 años de los estudiantes más veteranos. El plato fuerte de cada comida fue la compañía de Guruji, que no faltó en todo el viaje incluso en horas intempestivas.

El tour de tres días empezó con una visita a Bellur - los templos, la escuela, el hospital-, todo con  las presentaciones confiadas de los niños. Las palabras y fotografías no pueden reflejar plenamente la satisfacción en los ojos del grupo de ver la extensión del trabajo conseguido en Bellur en tan poco tiempo. El día 2 consistió en una larga conducción hasta los templos de Bellur-Halleibidu y el día 3 en una visita al palacio de Mysore. Podríamos haber pasado muchas más horas en estos sitios observando las intricadas esculturas, pero esta ocasión más bien una sinopsis.

Nuestros entusiastas conductores de autobús y tour operadores incluso nos llevaron a visitar el yogashala donde Guruji fue iniciado al yoga. Todos fuimos como una fiera con la cámara e imaginación, tratando de imaginar cómo fueron dirigidas aquí las clases 70 setenta años. Las cámaras dispararon animadamente los flashes. Una conversación casual con Guruji durante la comida nos hizo dar cuenta que no era ése el yogashala, sino que estaba  en otro lado del pueblo. De nuevo, los buses se embarcaron en la misión de buscar el yogashala y la escuela de Sánscrito de Guruji estudió.

El gran acontecimiento, el gran grupo y el programa febril se fueron sucediendo sin un solo problema. Los mayores, cronológicamente, del grupo, disfrutaron de cada momento como niños. Muchas ‘gracias' y reconocimientos fueron para la excelente organización. Pero todo fue posible gracias a los lazos fuertes y la cooperación entre los participantes. Los estudiantes cumplieron las palabras de Guruji, ‘el yoga organiza a los estudiantes'.

Fue como un encuentro familiar, donde cada miembro ayuda un poco para resolver las dificultades antes de que se presenten. La atmósfera fue colmada de celebración y felicidad.

El momento más emocionante fue el último día. Habíamos vuelto al hotel de Bangalore a las 10:30 de la noche. Estábamos cansados, a punto para cerrar el día. Pero nos dijeron que Guruji venía al hotel para despedirse. El coche que le acompañaba tuvo algunos problemas y se retrasó. Aunque queríamos despedirnos encanecidamente, nos preocupaba que Guruji tenía hora y media de vuelta antes de poder descansar. Después de una cena rápida, cerca de medianoche, Guruji nos agradeció profusamente por haber visitado su pueblo nativo y haberlo acompañado en el viaje. Fue un momento tan emocionante que se convirtió incluso en religioso, al expresar todos nuestra gratitud y cantar espontáneamente las invocaciones al Gurú.

Este reportaje sería incompleto sin expresar nuestra gratitud al Sr. Raghu, Sr. Ramesh y Sr. Narayanan de Bangalore, que silenciosamente trabajaron detrás de los focos para planear y organizar este memorable tour.

16-2 (1) Cómo sobrellevar la fatiga

Lección práctica: cómo sobrellevar la fatiga

B.K.S. Iyengar

 

La mente fluctúa y atrae miedos. Uno debe estar por encima del marco de la mente para alcanzar la meta última de la movilidad del cuerpo.

Llegeix més: 16-2 (1) Cómo sobrellevar la...

16-1 (1) La enfermedad, ¿una bendición?

La enfermedad - ¿una bendición?

B.K.S. Iyengar

Dolores, achaques y sufrimientos son peldaños hacia el conocimiento.

Cuando la persona enferma no encuentra alivio con las medicinas modernas, viene a yoga por pura desesperación. Cualquiera que fuese mi experiencia en la metodología yóguica, pruebo de ayudar a esa gente para curar o aliviar esa enfermedad. En especial en Occidente, los pacientes que vinieron a mí después de años de sufrimiento encontraron rápidamente alivio, y eso hizo que el yoga se expandiese de boca a oreja y se convirtiese en popular.

Dolores, achaques y sufrimientos son peldaños hacia el conocimiento. La ciencia médica no hubiera llegado a existir si no hubiesen sufrimientos en el mundo. La filosofía del dolor  y la ciencia de la curación tienen sus orígenes del tiempo de la agitación del océano (samudra manthana), cuando Lord Dhanvantari surgió del océano con una vasija de medicinas en sus manos.

La historia es que los Dioses y demonios visitaron Lord Vishnu para suplicarle su elixir (sanjivani), que les ayudaría  a ser libres del miedo a la enfermedad y la muerte. Les aconsejó batir el océano para recoger el néctar (amritam), para que bebiéndolo se liberaran de la muerte. Cuando Lord Dhanvantari surgió del océano, vestido en ropa de puro blanco y llevando un kamandulu (jarra de ambrosia (amritam)), entonces Lord Vishnu asumió la forma femenina de Mohini y distrajo la atención de los demonios que querían llevarse su ambrosía, y se la entregó a los Dioses. Los demonios quedaron infatuados con la belleza de Mohini. Empezaron a mirarla con lascivia y a consumir licor. Sus ojos se prendaron de Mohini, por lo que se olvidaron del néctar y por eso deben enfrentarse a la muerte. El miedo a la enfermedad y muerte nos lleva la atención a pensar en la salud y en sobrevivir. En consecuencia, considero que el dolor y la enfermedad son una gran ayuda para la salud y el auto-conocimiento.

Gautama Buddha, que nació príncipe, sólo conoció la muerte y la decadencia cuando vio a una persona enferma, un anciano, un funeral y un monje vagabundo. Fue entonces que se dio cuenta de que si la decadencia es el fin de la vida, por qué no buscar la eterna verdad para que el proceso de decadencia y deterioro se interrumpiese. Con esa visión, de golpe decidió liberarse de esas ataduras y finalmente alcanzó el nirvana- la liberación.

Las enfermedades, el sufrimiento, dolores y achaques han hecho que el hombre descubriese remedios a través de medicinas y otros actos de curación como yoga. Debemos estar agradecidos a esos savans que trazaron varios tipos de medicinas por el bien de la salud y la felicidad.

Los tres hermanos demoníacos Ravana, Kumbhakarna y Vibhishana fueren maestros de la meditación. A pesar de eso, Ravana estaba lleno de rajas, Kumbhakarna de tamas y Vibhisahan de sattva. Todos tenían mucha voluntad. A través de tapas ganaron a Brahma, y se merecieron el don de que ni Dioses, semi-dioses ni ningún ser celestial fuese capaz de matarlos. Brahma les concedió ese deseo y por lo tanto estaban muy contentos de que ningún ser divino fuese capaz de matarlos. Como trataban al hombre con desdén, no se molestaron en añadir al hombre en su solicitud para la eternidad. Rama, como humano, mató a Ravana en la batalla, y Kumbhakarna fue matado por Hanuman. Vibhishana se convirtió en devoto de Rama y se rindió a él como encarnación de Vishnu. Aquí, Ravana representa la rajoguna, Kumbhakarna la tamoguna y Vibhishana la sattvaguna.

Las tradiciones mitológicas son, de hecho, historias reales. Las luchas entre Dioses y demonios de tiempos inmemoriales existen incluso hoy en día. La lucha entre Rama y Ravana, Lord Narashima y Hiranyakashipu, Krishna y Kamsa son muy significativas. Estas historias representan el triunfo de las cualidades divinas sobre las demoníacas.

El hombre ha sido dotado con la capacidad de ayudarse a sí mismo. Tiene la capacidad de tratar enfermedades físicas, fisiológicas y mentales como la lascivia, el enfado y la avaricia y enfermedades de inercia como la duda, la pereza, la estupidez, la imprudencia, el adormecimiento y la voracidad. Sin embargo, el hombre puede conquistar rajas y tamas y liberarse de deseos y ambiciones.  Por eso, digo que la enfermedad es una bendición que disciplina al hombre para descubrir la fuerza de la vitalidad, no sólo para eliminar las aflicciones sino también para elevar al hombre hacia la liberación del sufrimiento,  y llegar a la emancipación.

Las enfermedades, sufrimientos y penas me despertaron a mí y a mi inteligencia por el yoga y me elevaron a este nivel de salud, conocimiento y sabiduría. A través del sufrimiento, me di cuenta del valor del yoga y continué para llevar alivio a millones de personas incluso ahora.

Patanjali explica la causa de la enfermedad como parinama tapa samskara dukhai (Y.S. II, 15). El pesar, el dolor, la enfermedad, el pensamiento y la acción tienen escondidos placeres y el hombre sabio tiene cuidado en no dejarse atrapar por esa red de placeres o dolores. El placer sigue al dolor y el dolor sigue al placer (Y.S. II. 7 y 8). Esta Sutra debe abrirnos los ojos a que estamos atrapados por enfermedad, dolor y pena para encontrar maneras de salir de sus garras. Estas cosas actúan como la Madre de las Invenciones para que busquemos la dicha espiritual eterna.

Vatasura fue un demonio. Realizó el 100º sacrificio para llegar a ser el Señor del Cielo. Indra que ya era el Señor del Cielo quería mantener su título, por lo que tuvo que batallar con Vatasura pero no le pudo vencer. Indra elevó sus plegarias  a Lord Vishnu, que le aconsejó ir a un gran yogui, Dadhici, del gran eremita Bhrigu y pedirle su columna vertebral, que tenía un líquido especial para destruir al demonio. Indra fue a ver a Dadhici, y éste estuvo de acuerdo en ofrecerle su columna purificada y santificada, con la que hizo un arma llamada vajrayudha. Indra destruyó al demonio usando esta arma. El demonio representa enfermedad y dolor, e Indra representa la salud. La columna representa el instrumento de dominación efectivo para destruir la enfermedad causada por nuestras acciones descuidadas e imprudentes.

La columna representa el instrumento para destruir la enfermedad causada por nuestras acciones descuidadas e imprudentes. Los demonios disfrutaron de la vida con todas las ventajas que tenían, sin preocuparse de su vertiente espiritual. Nosotros, como seres humanos, tenemos la capacidad de pensar en el dolor y la pena y analizarlo por pensamiento discriminativo. De este conocimiento discriminativo vino la ciencia médica y otros métodos terapéuticos.

Patanjali usa la palabra bhadhana para dolor y bhavana para emoción. Bhavana significa emoción, que surge de la facultad de inteligencia emocional. Tiene dos caras: paksha bhavana (emoción y movimiento a favor de la corriente) y pratipaksha bhavana (emoción y movimiento contra corriente). Las dos actúan simultáneamente, pero debido a la falta de entendimiento se confunden. Seguir pena, dolor, enfermedad y pensamientos agradables es ir con la corriente natural, pero pensar, actuar y encontrar un remedio para contrarestarlos es pratipaksha bhavana.

Bhavana es algo que todos sentimos. Si la emoción se siente de un lado es vidya, y si la misma no se siente del otro es no-ciencia (avidya). La ausencia de emoción es la ausencia de sensibilidad. Si se siente bhavana en ambos lados en igual intensidad, no hay sitio para badhana - dolor y pena. La enfermedad, el dolor y sufrimiento despiertan la sensibilidad. El pratipaksha bhavanam es un tipo de pensamiento usado como antídoto para malos pensamientos. Es un remedio para los obstáculos. La actitud de bhavana debe ser desarrollada para luchar contra badhana.

Se dice que la naturaliza ayuda a quienes se ayudan. De algún modo, la naturaleza nos pone a prueba a todos, y el remedio a su ataque es el yoga.

Como la muerte es cierta, "¿Por qué hacer el mal en mi vida, si la muerte se está acercando. Mejor que haga el bien, antes de irme". Éste es el pensamiento y la actitud de muchos. Es por eso que el Veda dice mrtyor māmrtam gamaya - Llévame de la muerte a la inmortalidad (eternidad). Mientras tanto el miedo como la aceptación a la muerte son presentes, al hombre le gusta desarrollar la virtud. Si piensa en sentido contrario, "Como la muerte es certera, disfruto cuanto puedo"; entonces es pillado más pronto o más tarde en la cadena de dolor y pena. Si no hubiese muerte, el hombre nunca llegaría a la virtud.

La conciencia de la muerte le lleva a uno camino de la espiritualidad. La muerte sigue al nacimiento y el nacimiento a la muerte, "hagamos algo bueno antes de morirnos". Una persona se arrepiente cuando hace el mal y piensa que no debería haberlo hecho.  El arrepentimiento es una virtud. Similarmente, también lo es el dolor. Si no hubiese dolor nos volveríamos arrogantes. Si no tuviésemos dolor seríamos como demonios, libres de las garras de la muerte. El dolor actúa como un gurú y nos enseña a ser humildes.

En el momento que empieza el adormecimiento, uno empieza a preguntarse qué se puede hacer. ¿No es un paso hacia la transformación para bien? Empiezas a pensar en encontrar los medios para trabajar y liberarse del adormecimiento al mejorar la circulación de la sangre. El sentido correcto de la circulación queda establecido en ese punto del tiempo.

La Madre Naturaleza quizás piense, "Mi hijo puede que me olvide, ¿cómo lo puedo enredar?". Por esa razón Dios le ha dado al hombre jnana, la facultad discriminativa. Con ella, puede alcanzar al Padre- Al que ve. Estas cosas emanan por razón de la preocupación apasionada de la Madre por el hijo. Somos hijos de Prakrti y nuestro padre es Purusha- el atman.

Por tanto aprende a aceptar la enfermedad y elegantemente alza tu lucha en su contra. Entonces la Madre Naturaleza dice, "Mi hijo, te quiero, tú me quieres. Te he puesto a prueba, ahora no quiero poner más impedimentos a tu camino. Continúa y alcanza al padre, la luz del alma". Y eso es lo que el yoga nos enseña.