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A la Rambla de Girona

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Aquí teniu articles que he anat traduint. Molts provenen de Yoga Rahasya, la revista del RIMYI de Pune, i últimament hi vaig afegint coses que trobo per internet.

15-3 (2) El miedo a enseñar yoga

El rincón del profesor: enfrentándose al miedo mientras se enseña yoga

B.K.S. Iyengar

Hasta cierto punto, todos experimentamos ‘miedo' de una forma u otra. El conocimiento inadecuado es la raíz del miedo. La carencia de capacidad intelectual, de confianza en sí mismo y debilidad emocional traen miedo al enseñar. A veces, agresividad física sin medida trae miedo. Sólo la experiencia puede arrancar el miedo, ya que la ignorancia es la causa principal del miedo. Pero la cualidad positiva del miedo es que ayuda a ser prudente y consciente.

El miedo en el profesor de yoga es beneficioso cuando lo usa como guía y amigo. El miedo le previene de ir más allá de su experiencia y capacidad. Le hace evaluar sus conocimientos y capacidad, y enseñar en consecuencia. En verdad le protege a él y a sus estudiantes. Si el medio se convierte en fobia entonces ya es un problema psicológico. Un profesor no debe invitar fobia, que dificulta su propia práctica y la de sus alumnos.

Enseñar es un arte. Es una mezcla de capacidades intelectuales y sentimientos emocionales. Las aptitudes y capacidades intelectuales de un profesor deberían ser un orden mayor al de sus estudiantes. A veces la arrogancia intelectual de un estudiante se convierte en obstáculo para su progreso. En estas ocasiones una advertencia de su profesor puede ser esencial para moldear su arrogancia.

Tampoco es correcto que un profesor alardee de su calibre intelectual delante de sus alumnos. Al contrario, un profesor debería juzgar y entender la capacidad de sus alumnos y trabajar con ellos.

Un profesor debe tener presente que no debería cruzar sus propios límites en una tentativa de forzar a sus alumnos que hagan algo más allá de sus límites, sea en un nivel físico, emocional o intelectual. Esta actitud de fuerza o agresividad no sólo crea miedo en la mente del alumno, sino también en la del profesor.

La fe y la observación constante en la práctica destruyen el miedo y construyen la confianza en sí mismo. El estudio y la acción revelan conocimiento, y este conocimiento trae confianza y libera del miedo. Si el profesor es inmaduro, debe ganar confianza mejorando su práctica y pueda enfrentarse al miedo.

El miedo en el estudiante puede descubrirse en su manera de respirar y por la expresión de sus ojos.

Así, si vuestro estudiante tiene una mente suspicaz, o le falta confianza en vosotros o si sentís que un estudiante está dotado con un mejor entendimiento que el vuestro, deberéis aceptar que un profesor pueda tener miedo. Pero este miedo debe ser utilizado como una guía filosófica para mejorar con la observación el estándar de vuestra práctica.

El miedo en el estudiante puede descubrirse en su manera de respirar y por la expresión de sus ojos. Así, el profesor aprende muchas cosas de sus estudiantes.

No es fácil superar el miedo. Os asustáis incluso si en sueños veis una espada blandida hacia vosotros. Poned coraje donde esté el miedo. Hay una manera de educar la mente para afrontar el miedo. Uno debe analizar el miedo. Encontrar la razón que hay detrás. Empezad a mirar el miedo como la causa del miedo, y entonces empezará a rebajarse y florecerá la confianza.

El miedo es una tendencia natural. Imaginad que estáis conduciendo un coche, y sentís que estáis a punto de tener un accidente. Vas a usar todas vuestras energías para evitarlo. Cuando estáis en el proceso de evitar un accidente, no hay miedo en vuestra mente. Viene después. Similarmente, en la práctica del yoga vuestro objetivo principal es evitar un accidente en el vehículo del cuerpo. Cuando los sentidos, la mente y la inteligencia actúan en la dirección adecuada, no ocurren daños en el cuerpo. Asana y pranayama ayudan a mantener el vehículo, el cuerpo, libre del miedo. Un violador tiene miedo después del delito. La actitud atroz del violador crea miedo en su interior. Si éste se hubiera despertado antes, se habría salvado del infame hecho.

El miedo puede ser una ayuda y conducirte fuera de caminos de acciones pecaminosas. El coraje con prevención os anima a hacer buenas acciones. Las acciones deben hacerse con conciencia. La conciencia es viveka, el poder de discriminación que destruye el miedo.

La práctica de asana y pranayama en conjunción con yama y niyama dota de un enorme poder y provee de estabilidad en el cuerpo y en la mente. Despierta a viveka buddhi como poder de discriminación. En este punto el miedo es destruido; estabilidad, valor y coraje quedan establecidos.

15-4 (3) Cómo elevar el nivel de un clase

Lecciones prácticas para profesores: cómo elevar el nivel de los estudiantes.

B.K.S. Iyengar

Guruji ha enseñado a gente de todo calibre, desde gigantes intelectuales a otros con comprensión limitada. Cada estudiante empieza a diferente nivel, pero Guruji consigue que lleguen todos al mismo. Le hemos preguntado cómo lo hace, y cual es su consejo a los profesores.

Ya que me lo preguntáis, la inteligencia básica es diferente de la inteligencia mercurial o fluida. Todo tiene una base. Probad de capturar la inteligencia básica de los estudiantes. Donde, cuando y de qué manera su inteligencia toca las diferentes partes del cuerpo en cada asana. Por ejemplo tomad Tadasana. Quizás la conozcáis y tengáis la inteligencia básica pero debéis buscar la inteligencia básica que usan cuando la hacen. Ya sabéis cuales son las diferencias básicas. Aportan unísono entre vuestro pensamiento y sus actos. De manera similar, intentad buscar dónde están los cimientos de cada asana y donde deberían estar. Aprenderéis a ser buenos profesores a base de observación y estudio.

Debéis estudiar los pies, la columna, el tronco, los brazos etc. Si tomáis los pies observad qué parte de ellos está en contacto. ¿La superior, o la inferior? ¿El derecho o el izquierdo? Cuando se estira la columna, ¿olvidan los pies? Así uno tiene que continuar estudiando hasta que la estabilidad y la firmeza se asientan. Entonces observad, de una vez, la extensión uniforme de la piel de los pies desde la base de los dedos hasta los talones. Después de obtener esta estabilización en los pies, estirad la columna para saltar. ¿Es así o no?

Quiero que los estudiantes de yoga de todos los niveles entiendan la inteligencia básica, porque esto no cambia en la presentación de cualquier asana.

Tomad el ejemplo del oro. De una pulsera de oro podéis hacer un anillo de oro. Para eso tendréis que fundir la pulsera a oro básico. Igualmente, tendréis que trazar el oro básico en cada asana y enseñar. En cada asana debéis volver a la base para que la estabilidad y el contacto correcto de la inteligencia sean construidos. La gente no empieza desde la base porque son ambiciosos y saltan sin aprender la estabilidad de Tadasana o la manera correcta de andar. Cuando tengo grupos de estudiantes, llevo su atención hacia lo básico. Si la inteligencia básica se hace funcionar en cada asana, no habrá ninguna confusión. Sin la base, ni son firmes sobre la tierra ni alcanzan el cielo. No hacen yoga físico ni espiritual. Debe entenderse la inteligencia básica para conseguir estabilidad. Si la raíz es fuerte, el árbol crece. Si la inteligencia básica es firme, el árbol de la inteligencia crece; de otro modo se desvanece.

Tomad otro ejemplo en Dwi Pada Viparita Dandasana. ¿Habéis probado alguna vez Tadasana en Dwi Pada Viparita Dandasana? Sin mi toque, ¿sabríais como presentar Tadasana en esta postura?

En Dwi Pada Viparita Dandasa la inteligencia de Tadasana se convierte en inteligencia fluida o periférica ya la base de los pies no es la misma que en Tadasana. Cuando se hace Tadasana en esta asana, la atención cae sobre las rodillas, muslos, ingles, pelvis, pantorrillas, sobre bisagras y talones. Yo observo y comparo las pelvis de Dwi Pada Viparita Dandasana con la de Tadasana. Aunque las asanas son de estructura diferente, las piernas permanecen estiradas rectas en las dos asanas. Así, llevo la inteligencia básica de Tadasana en Dwi Pada Viparita Dandasana con la introducción de la acción de las piernas de Tadasana. En Kapotasana, uso las rodillas como mis pies. ¿Habéis intentado alguna vez Kapotasana usando la rodilla o el cuello y la cabeza de la espinilla como si fuesen los pies?

Por la tanto, empezad a trazar el cimiento o el principio básico inteligente en cada asana que hagáis. Mi trabajo es ver que la inteligencia básica no se sacude, para facilitar el progreso en la evolución. Si la inteligencia básica es perturbada, puede que os desestabilicéis en la asana y que perdáis el interés.

Que vuestra aproximación no sea como una mariposa que va de flor en flor. Por esa razón Patañjali dice Sa tu dirghakala nairantarya satkara asevita dradhabhumi (Y.S. I.14), que significa que la práctica larga, ininterrumpida y alerta es el cimiento básico del yoga. Quiere que vayamos primero a los cimientos básicos, para que nada vaya mal. Hoy, la gente quiere saltar incluso antes de aprender el arte de andar. Tengo aquí la carta de alguien que dice que ha hecho pranayama durante muchos años, y pregunta "una cosa que quiero entender mejor es la posición de los pies en Tadasana". Ahora, decidme, ¿cómo puedo contestar a eso? ¿Será que hace pranayama de pie en Tadasana?

Cuando hay profesores disponibles muy cerca de él, ¿por qué no va con ellos a estudiar? A eso se le llama orgullo: "¿por qué debería estudiar? Sencillamente, ¡envío una carta y que la respuesta llegue sola!". ¿Es ésta la relación entre un estudiante y un profesor? Aquí hay otra carta. Ésta dice: "He estado meditando y haciendo hatha yoga durante algunos años. Ahora tengo 59. Al principio del 1993 encontré su libro Luz sobre el Pranayama, y considero que ese fue uno de los momentos más felices de mi vida. Tengo una pregunta que espero que sea capaz de responderme. En los últimos tres meses he sufrido de algo de hinchazón en la parte izquierda de mi garganta. Viene y se va. Puede que sea la tiroides. No duele, pero pensé que puede estar relacionado con alguno de los ejercicios de pranayama que hago".

No he visto nunca a esta persona. ¿Ha seguido el arte básico de sentarse y cómo mantener la base del cuello pasivo? Sé que habrá saltado a kumbhaka incluso el primer día, tensando o endureciendo los músculos del cuello. ¿Qué le puedo decir, si no le veo practicar su pranayama?

Está bien que todos vengáis juntos a aprender y re-aprender. Ved que hago venir juntos a estudiantes avanzados y principiantes, porque todos necesitais aprender la inteligencia básica. Los estudiantes avanzados vuelven a aprender y a reajustar con mis palabras, mientras que los debutantes aprenden desde cero. El instinto no siempre funciona. Cuando el instinto se vuelve sabiduría instintiva a eso se le llama intuición. El instinto viene y va, es como un fogonazo que debéis coger al momento, cuando, cómo y desde dónde venga. Si podéis decir que ayer venía la asana pero en cambio hoy no, es que no observasteis el instinto de ayer. Pero momento a momento, yo tomo todas las acciones instintivas. Asimilo estos momentos que vienen sin conocimiento y los hago cognoscibles, en tentativas repetidas.

Hoy me habéis visto practicar Eka Pada Rajakapotasana. Me dolía el cuello, por lo que me dije "¿cómo puedo eliminar ese dolor?" Cogí un banco y probé en descansar ahí mi cabeza mientras hacía la postura. Entonces, en vez de solamente apoyar mi cabeza, algo se me ocurrió. Empecé desde la cabeza. En ese momento, eso es físico. Mi cuello me dolía; era un problema físico, y tenía que encontrar una solución física. Pero llegó el momento en que me olvidé de mi dolor porque algo más empezaba a salir. También vosotros visteis que me quedé durante rato, sólo para saber qué tipo de cambios ocurrían. Vosotros os limitáis a entrar y salir. Pero a mí me educa. No abandono la práctica del asana. Me quedé y quedé para ver cuánto y en partes conseguía educar.

Lo hago por una razón, pero algo más resplandece. Cuando hacemos estiramientos hacia atrás aplastamos o pinchamos y congestionamos el riñón. Incluso cuando hacéis Dwi Pada Viparita Dandasana en la silla o Kapotasana con soporte, aplastáis el riñón. Hoy aprendí que cuando mantenéis el omóplato en contacto con el borde del banco entonces es imposible que se aplaste el riñón. Y esto es lo nuevo que he aprendido. Y después le pedí a esta señora que tiene un problema en el riñón que lo probara, y me dijo "perfecto". Esto significa que mi experimento tuvo éxito en un día. Cuando otra estudiante se quejó de que no le iba del todo bien, insistí en cambiar la posición porque el punto donde hay contacto con el banco es la inteligencia básica. El punto depende de la altura de la persona. Tuve que cambiar la posición del banco para que la inteligencia básica pudiera estar en contacto. Inmediatamente ella dijo "bien".

Así es como un profesor debe estudiar y elevar el nivel de los estudiantes.

15-4 (2) Cuestiones prácticas

Cuestiones prácticas: ¿Cuánto debería uno dormir?

B.K.S. Iyengar

Tres o cuatro horas de sueño son suficientes para sentir refrescados la mente y el cuerpo y al mismo tiempo estar activo tan pronto como uno se levanta. Pero, estas tres o cuatro horas de sueño, deberían ser profundas y sin perturbaciones. Si el sueño se ve perturbado, a uno le entran ganas de quedarse en la cama por más tiempo. Una mediana de seis horas es suficiente para recuperarse de la presión del día.

Los practicantes de yoga deberían irse a la cama temprano, y levantarse también temprano para practicar pranayama cuando la atmósfera está limpia. Aquellos que cenan copiosamente o muy tarde sufrirán de sueño interrumpido. Es mejor comer menos por la noche para que no se interrumpa el sueño. Beber mucha agua por la noche le mantiene a uno en vela.

Los que tienen constitución kapha (flemática) duermen más; los que la tienen vata (viento) sufren de sueño perturbado, mientras que los que tienen constitución pitta (bilis) tiene un sueño mediano.

El sueño es una de las modificaciones de la consciencia. La consciencia en el sueño está en un estado inerte donde un pierde el sentido de la existencia. El sueño tamasico es pesado y apagado; el rajasico es perturbado. El sattvico es firme y sin sueños. Aporta la sensación de ligereza, luminosidad y frescura. El sueño perturbado le convierte a uno en perezoso, y se da vueltas en la cama. El sueño después del alba le convierte a uno en perezoso. Una persona perturbada o enferma puede que no duerma sólidamente.

El principio de la mañana, antes de que se levante el sol, es considerado auspicioso y se conoce con el nombre de brama muhurtam. Este tiempo debería ser utilizado para estudios espirituales y sadhanas auspiciosas, como las de yoga. Como practicantes no podemos desperdiciar este tiempo precioso y auspicioso.

Acostarse y levantarse temprano es la única forma de controlar el sueño. Asanas como Salamba Sirsasana, Salamba Sarvangasana, Alazana y Setubandha Sarvangasana inducen un sueño profundo que también ayuda a reducir las horas de sueño necesarias. A alguien que lleve una vida regular, disciplinada y limpia, dormir o no dormir no le preocupa.

Aclarando malentendidos: se necesita una respiración rápida y profunda para fortalecer el corazón.

B.K.S. Iyengar

Hoy dos tipos de ejercicios. Los irritantes y los estimulantes. Es una creencia paradoxal que el jogging estimula el corazón. Durante el jogging, los ventiladores, los pulmones, no pueden respirar profundamente y la respiración se acorta. Sólo los pulmones superiores se usan en el jogging y por lo tanto el bombeo del corazón se incrementa, por eso se cree que con el latido más rápido la sangre fluye en las arterias congestionadas. Pero, ¿a qué coste y tensión?

El incremento en el ritmo del corazón ayuda a los vasos sanguíneos a bombear y limpiar el área bloqueada, pero ¿estimula eso el corazón? La estimulación y la irritación están en polos opuestos. O sea que le conviene al corazón del paciente decidir y tener en cuenta o no el consejo de quienes no tienen problemas de corazón. Estoy seguro que los cardiólogos tienen cuidado en aconsejar a sus pacientes.

El jogging es una teoría ilusoria.  Se hace creer a la gente que incrementa el bombeo del corazón y por tanto es estimulante. Al contrario, el corazón se irrita porque hay movimientos inadecuados en el diafragma que hacen que la respiración se mueva a un nivel periférico.

Os ruego que no sigáis con la esta falsa idea de que el jogging estimula y vigoriza el corazón. Quizás estimula el cerebro, pero no el corazón. El jogging cansa y agota al que lo practica. Jadea para respirar y se siente sediento, se va a una tienda, compra un refresco y se lo toma.

Cuando se corre o hace jogging, el diafragma se aprieta y endurece. Por la acción del diafragma, la respiración se vuelve rápida y el corazón bate rápido, pero ¿significa eso que el corazón haya limpiado los bloqueos? De hecho, es el cerebro y las piernas los que se calientan y cansan.

La aorta se bifurca: una parte se dirige al cerebro, la otra hacia el tronco. Correr produce calor en el cerebro y en las piernas, por lo que uno piensa que la circulación ha aumentado. ¿Qué efecto tiene en las células del cerebro? ¿Y qué efecto tiene la respiración trabajosa? Por tanto, estoy completamente seguro que correr y hacer jogging no es adecuado para pacientes cardíacos.

Tomad por ejemplo el sistema metabólico. La gente joven tiene un potencial tremendo para recuperarse rápido, pero no así los adultos, que dependen del sistema catabólico. Los mayores tienen que vivir de la energía en el cuerpo, sea la que sea, para mantener la salud y la felicidad. Es por esto que se dice que la vida empieza a los cuarenta y no antes, porque el cuerpo puede mejorarse antes de los cuarenta; después, puede sólo mantenerse. Cualquiera que sea la energía defensiva y fuerza que uno tiene, la debe ahorrar y vivir de ella. Si comprendéis que lo que da vigor estimula, y lo que no da vigor no sólo no estimula sino que irrita, entonces podréis juzgar por vosotros mismos si el jogging es bueno o malo.

Por desgracia, ni la ciencia médica ni el hombre de calle reconocen al yoga porque no saben mucho de él.  Si uno debe mejorar la circulación y limpiar el corazón, debe saber qué asana estimula el corazón sin irritarlo. Puede que no transpiréis tanto haciendo una asana como cuando hacéis jogging. Aunque lo haya ya mencionado antes, dejadme repetir que los estiramientos hacia atrás, las inversiones y ciertas asanas supinas estimulan el corazón.

Por tanto dejo en vuestras manos decidir si preferís los movimientos físicos como el jogging o escogéis los ejercicios fisiológicos-orgánicos que se dan en las listas de asanas.

Para mi el período experimental terminó. Me he encargado de centenares de casos y estoy seguro de sus beneficios. Pero es vuestra la tarea de juzgar, no mía.

Por tanto, convertiros en practicantes de yoga, comparad y juzgad. ¡He tratado tantos casos de las llamadas peores enfermedades de corazón, y  he conseguido que vivan tranquilos y felices!

Asanas que estimulan el corazón

1) savasana con cojín y manta 2) supta virasana 3) supta baddha konasana 4) savana con bolsters en X 5) adho mucha svanasana 6) purvottanasana 7) ardha chandrasana 8) prasarita padottanasana 9) sirsanana en la cuerda 10) Sirsasana con soporte en los hombros 11) adho mucha vrikshasana 12) pincha mayurasana 13) ustrasana 14) urdhva dhanurasana 15) dvi pada viparita dandasana 16) sarvangasana 17) setu bandha sarvangasana 18) paschimottanasana con la cabeza sobre ladrillos 19) uttanana sobre soporte alto 20) sharapanjarasana

Después, haced savasana con viloma pranayama para relajación total.

Fotografía: Guruji mostrando los beneficios de una práctica correcta en un paciente cardíaco.


16-1 (2) Medicinas y yoga

¿Hay que tomar medicinas si se practica yoga?

B.K.S. Iyengar

La principal diferencia entre yoga y otras artes de curación es que yoga construye una tremenda voluntad para luchar contra la enfermedad. No soy médico. No he estudiado ninguna otra ‘patía' excepto el yoga, para opinar sobre el tema. Por tanto, no puedo dar mi punto de vista en el uso no sólo de la homeopatía sino, de hecho, sobre ningún otro tratamiento.

Por todo lo que sé, y siendo practicante de yoga desde 1934, practico con devoción y confío en lo que hago. Por eso, tengo fe total en yoga. No sería justo de mi parte como estudiante de yoga de tomar partido por otros métodos. A aquellos que hablan de otra ‘patía', no les pongo objeciones. Pero no haré yo eso por la simple razón de que quiero estudiar el valor exacto del yoga. En el tratamiento de casos médicos, igual que otros hablan bien de sus remedios, quiero investigar si yoga puede tener tanto éxitos como otras patías tienen. Si aconsejara homeopatía o cualquier otra patía junto con el yoga, no sabría qué le ha ayudado, si el yoga o la homeopatía. No estaría seguro de lo que puede hacer el yoga, dudaría de mí mismo. Prefiero aceptar la derrota del yoga en caso de que falle, antes que jugar con tratamiento mixtos. Por eso, si queréis usar homeopatía, hacedlo, no tengo ninguna objeción.

Pero por lo que respecta a mí, prefiero estudiar el efecto del yoga y conocer sus valores científicamente. En mi carrera docente mi estrategia es tratar a todos mis alumnos con el yoga, y a todos he aliviado. En mis setenta años de enseñar yoga, me ha dado incalculable conocimiento y experiencia en que tiene una tremenda fuerza curativa. En resumen, diré que es una cura totalmente natural en el sentido que le permite a uno construir salud y fuerza desde la propia voluntad, y fuerza duradera al construir energía defensiva.

Sabéis que hay alopatía y homeopatía, dos métodos opuestos de tratamiento. La alopatía trata con substancias que producen síntomas opuestos a los de la enfermedad. La homeopatía usa aquellas que producen los mismos síntomas. La medicina ayurvédica india contiene ambos métodos, por lo que creo que la ayurveda se convierte en la madre de los otros sistemas. El yoga es un método de sanación, así como terapéutico. La principal diferencia entre el yoga y otras artes de sanación es que yoga construye una tremenda cantidad de voluntad para luchar contra la enfermedad, mientras que en las otras uno depende de cosas externas como píldoras y medicinas. Repito de nuevo que yoga requiere voluntad para luchar contra la enfermedad, mientras que ésta puede ser combatida con otras patías sin necesidad de voluntad.

Cuando digo esto, no me toméis como fanático del yoga. Si lo fuese, diría que hicieseis yoga solamente, pero no lo digo. Como estudiante de yoga sé que si alguien tiene fiebre, yoga no se la va a quitar. Pero os digo que, excepto en la fiebre, el yoga ha tenido éxito en los otros síntomas. Puedo conseguir que alguien se recupere rápido de la fiebre, pero no he conseguido un remedio para bajar la fiebre con el yoga. El paciente necesita ganar algo de energía para combatir la enfermedad. Afirmo que el yoga puede construir esa energía. Si alguien no tiene fuerza para mantenerse de pie, lo puede tratar con yogasana-s supinas. Ya que los pacientes quieren recuperarse rápido suelen necesitar tratamientos homeopáticos o alopáticos para librarse de la fiebre. Si vienen entonces a yoga consigo que se recuperen más rápidos que con cualquier otro sistema.

La curación por el yoga, de cualquier forma, depende de la naturaleza, que funciona lentamente, pero el efecto es seguro. Finalmente todas las enfermedades dependen de la naturaleza, pero las medicinas hacen que la naturaleza vaya un poco más rápido. El yoga, por otro lado, es un tratamiento completamente natural que depende de los sistemas respiratorio y circulatorio.  Si éstos son sólidos, ¿cómo puede asentarse la enfermedad? Patañjali afirma que uno puede prevenir las enfermedades que están en ciernes (heyam duhkham anagatam Y.S. II, 16). Cada parte del cuerpo, cada tejido, es alimentada por la sangre durante la práctica de las ásanas, ya que permiten a la sangre llegar hasta la parte más remota del cuerpo en abundancia.

Los otros yoguis no conocen así el yoga. Su práctica es a nivel periférico. Aunque vivan en el nivel periférico del yoga se llaman a sí mismos yoguis espirituales. Soy un hombre casado, y aún así no he interrumpido mi práctica de yoga. He explorado el ásana como es descrita en la tradición. Si no encuentro armonía en una ásana particular, descubro igualdad en movimientos laterales a ambos lados y después intento encontrar el movimiento correspondiente también en otra ásana. Si trabajo e investigo en una ásana, también lo hago en la otra.

He descubierto muchas cosas en mi sadhana, por ejemple, cómo con ciertos ajustes y movimientos especiales se puede hacer llegar la sangre a una zona u otra del cuerpo. Así re-energetizo el cuerpo que necesita fuerza vital cuando se le ha secado la energía. Esto es lo que yo llamo sistema de realimentación. Pienso y practico para observar si el sistema ha sido alimentado o no de la sangre que tenemos. Así, las enfermedades son minimizadas primero y luego estabilizadas por la práctica del yoga. Sólo después de estabilizadas se puede plantear su curación.

Patanjali dice "samādhi bhāvanārthah klesha tanukaramārtharca (Y.S., II.2)", la práctica del yoga reduce las aflicciones y conduce a samadhi.

En todos los tipos de patía, la enfermedad tiene que ser controlada en primer lugar, y así es también en yoga. Cuando la enfermedad ha sido estabilizada, eso significa que hay un cierto tipo de energía defensiva que debe ser despertada para luchar contra la energía ofensiva que está en forma de la enfermedad. Así, si nuestro cuerpo defensivo es muy fuerte, las enfermedades ofensivas no pueden entrar en el sistema. Puede que no seamos conscientes de los futuros dolores que nos están esperando; tenemos por tanto que protegernos ya desde ahora. Esto incluye al asiento emocional - el corazón. Entrenemos nuestro cuerpo para almacenar energía y así no nos afecte ninguna pena en el futuro. Para mí, esto es salud positiva que viene por la práctica del yoga, mientras que en el tratamiento médico esta salud positiva no está asegurada. Las otras terapias te mantienen libre de enfermedad, te revisten de vida, mientras que yoga no sólo nos mantiene libres de enfermedad sino que nos ayuda a vivir una vida sana y vital.

Entrenemos nuestro cuerpo para acumular energía y así no nos afecten las penas

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