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22-4 Preparaciones para el Pranayama

Cómo crear un ambiente interior para Pranayama;Tasmin Sati – las preparaciones


Prashant S Iyengar

Traducido por David Lloret
Cuidad las preparaciones; id a por la transformación de la materia encarnada, la materia corporal, la materia mental, la materia de los sentidos, la condición del cuerpo, la condición de la respiración, la condición de los sentidos para hacer algo que sea Pranayama o se llame  Pranayama. Haced evolucionar la consciencia de la respiración, la advertencia de la respiración, la sensibilidad de la respiración, la cultura de la sensibilidad de la respiración. Volveos conscientes de la respiración, y volveos conscientes corporalmente de la respiración. En el proceso ved que respiráis la encarnación.
Así, empezad a usar las exhalación particularmente de forma que os dirijáis hacia la transformación requerida, transición, transmutación. Haced evolucionar el estado respiratorio de la encarnación. La encarnación entera tendría que tener naturaleza respiratoria. Llenad de respiración la encarnación y haced evolucionar las condiciones del diario de la respiración (como el cuaderno de navegación). Así, ved que la encarnación entera está esculpida por la respiración, está esculpida por la consciencia de la respiración. Tendría que haber en ti una revolución cultural total para que tu encarnación entera esté bajo la asociación, influencia y aspecto de la respiración.


Tendría que haber en ti una revolución cultural total
para que tu encarnación entera
esté bajo la asociación, influencia y
aspecto de la respiración.
Empezad a respirar así. A menudo he empleado aquí esta expresión: como regar el campo, como regar las plantas. Tendríais que respirar el cuerpo como si regarais las plantas, como regando el campo. Es como si el cuerpo fuese el campo y la respiración el agua y estáis intentando regar el campo, lo que significa respirar el cuerpo. El conjunto cuerpo-mente es el campo. Respirad de manera que lo podáis hacerlo. Haced evolucionar la condición. No  intentéis inhalar y exhalar para los pulmones solamente. La mayoría habéis concebido, construido esa respiración como algo relacionado con los pulmones, con lo que estás probando de ser conscientes de los pulmones, del pecho.
Haced evolucionar la condición del estado mental. No comencéis por tanto con la expresión “Voy a hacer pranayama”, “Estoy haciendo pranayama”. Mientras haya esa expresión, o ese estado, que “Voy a hacer Pranayama”, no puede suceder Pranayama. El ‘yo’ no puede estar ahí. Tu ‘yo’, el ‘yo personal’, tendría que estar transformado en una condición, un estado que no se convierta en una entidad subjetiva.
Mientras haya esa expresión, o ese estado, que “Voy a hacer Pranayama”, no puede suceder Pranayama. El ‘yo’ no puede estar ahí.
“Estoy haciendo pranayama”, “He hecho pranayama”, no es pranayama esencial. De acuerdo con la cultura de Pranayama, el Pranayama tendría que hacerse en ti. Tienes que tener un estado en el que la expresión de “el pranayama se hizo en mi” salga más que “yo hice pranayama”. “Hice pranayama” es la cultura del EGO. “Pranayama se hizo en mi” será una cultura más esencial de pranayama. Y sin embargo todos tenemos esta condición de “Quiero hacer algo”, “Estoy haciendo”, “He hecho pranayama”. Cuando acabéis esta sesión con ese estado o expresión de “He hecho pranayama”, es que no es en absoluto pranayama. “Pranayama tendría que hacerse en mi”, ya que de manera decidida el YO tendría que ser condicionado, el YO debería ser rectificado, el YO debería ponerse hasta el punto que el YO ya no exista. El YO permanece meramente como un lugar de consciencia.
Ved que la respiración sea un condicionante para la materia corporal como la piel, la carne, los músculos, huesos, tejidos, cavidades. Ved que la respiración sea un condicionante para la materia corporal, por lo que la respiración y en particular la exhalación sea un condicionante para la mente, la materia mental, el aspecto de EGO de la mente, el pronombre subjetivo YO, emociones, mente, inteligencia, sensibilidad, observación. Así, el estado del ser, que pertenece más ala mente, debería ser transformado. La respiración es un acondicionador de la mente también, que incluye tu YO, el pronombre YO.
La respiración también condiciona el cuerpo orgánico, cada aspecto de tu cuerpo, la piel, carne, músculos, huesos, tejidos, así como órganos, y los sentidos. Todos deberían convertirse en órganos respiratorios, participando y recibiendo. Tendrían que ser participantes y recipientes, y llegar a un estado de la mente donde no sea una mente personal o delimitada, sin casta, clase, credo, género, estatus, estatura, etc. Con vuestras preparaciones tenéis que borrar todas esas condiciones que están en nuestro estado consciente.
La respiración también condiciona el cuerpo orgánico, cada aspecto de tu cuerpo, la piel, carne, músculos, huesos, tejidos, así como órganos, y los sentidos. Todos deberían convertirse en órganos respiratorios, participando y recibiendo.
Así, también con la inhalación, ved que la inhalación está condicionando la mente de la misma manera. No vayáis a por una inhalación profunda, sino que ved que estáis usando esa inhalación para cambiar completamente ese ambiente interno, atmósfera interna, donde sois un ser trascendente y no un ser mundo y materialístico. Ved si tenéis la transcendencia, que el estado mental es totalmente dócil, no solo desapasionado sino ferviente.
Así como los bastones de incienso crean una atmósfera sublime en la habitación de la puja,  una atmósfera santa donde la santidad, la pureza, es radiada por el incienso ardiente. De manera similar tu respiración tendría que ser como el humo del incienso que desvela una atmósfera noble en ti, una atmósfera transpersonal en ti, una atmósfera trascendente en ti, sublime, santificada, casta, pura, pía, noble y magnánima.
Debéis aprenderlo en dos o tres pasos.
Durante un rato podéis respirar normalmente, respiración mecánica. Después respirad otra vez como describimos antes – una segunda ronda que debería ser más profunda, porque estáis ya orientados. Podéis tomaros una pausa en el mismo proceso preparatorio. Si os habéis orientado os irá mejor.
Las preparaciones deberían ser muy profundas, al progresar en la práctica. No las podéis completar en una vuelta, de una sola vez. Haced Savasana un rato. Cuando veáis que no está evolucionando suficientemente, esperad un rato, volved a la respiración mecánica, normal, orgánica, y de nuevo volved al proceso de Savasana y probad de hacerlo más profundo. Porque a menos que Savasana sea suficientemente profunda no podéis realmente empezar algo que ni siquiera se asemeje a Pranayama. Por lo que debéis tener una aproximación detallista.
Cuando Patañjali dice:
Tasmin sati śvasa praśvāsayoh gati viccheddah prāņāyāmah (YSP II,49)
“Pranayama es la regulación del flujo respiratorio hacia dentro y hacia fuera, con retención. Debe practicarse sólo después de conseguir la perfección en asana”.
Tasmin sati significa “por consiguiente”. Por consiguiente. Consiguiente qué? ¿Qué significa consiguiente?
Dominar las asanas significa llegar a un estado mental que sea trascendente.
Debéis dominar las asanas- eso habéis pensado vosotros. No, no significa eso. Ese no es el significado detallista que tiene. Porque vuestro concepto de dominar un asana es completamente erróneo. Si hacéis una asana maravillosa, preciosa, con simetría física, alineamiento físico, facilidad y confort en la ejecución del asana, incluso sonriendo en Kapotasana, una sonrisa gentil en los labios en Vrschikasana, eso creéis vosotros que es dominar las asanas.
¿Qué significa dominar las asanas?
Significa llegar a un estado de la mente trascendente. No eres ya más tu, delimitado por tu casta, clase, credo, género, estatus, estatura, condiciones. Mientras sea Prashant, no estoy cualificado para hacer Pranayama. Mientras sea un hombre, de edad particular, etc, no estoy cualificado para hacer Pranayama. Tengo que trascender esas barreras.
Tasmin sati (Por consiguiente) es eso.
Tatah dvandvah anabhighātah (YSP II,48)
Desde ese momento, el sadhaka no es perturbado por las dualidades.
Mientras haya el potencial de dualidad, no podéis realmente empezar pranayama.
¿Debería tener una ubicación para la dualidad? ¿Por qué tenemos dualidad?
Porqué sois hombre o mujer.
¿Por qué tenemos dualidad?
Porque eres un niño, o un joven, o adulto, o viejo o decrépito.
Por lo tanto tienes la dualidad. O bien tienes casta, credo, etc. Por tanto tienes dualidad. Mientras el potencial de dualidad esté ahí, no podéis realmente empezar pranayama.
Así vuestra respiración “savasanica” tendría que ser como la atmósfera radiada por el incienso. ¿Por qué quemamos incienso? ¿Por qué no usar un ambientador que haga una buena olor? ¿Por qué queremos incienso? El ambientador no vale, no lleva santidad a la habitación, no sentís santidad; no sentís la santidad en la habitación sólo rociando a doquier con un spray. Puedo dar una buena fragancia, eso es todo. Da una condición sensual.
Así, las preparaciones, la Savasana, tiene que ser de manera que la respiración sea como agarbatti (bastones de incienso); respirar es como incienso, y radiar como una tipo de condición. No es solo fragancia. Cuando quemamos incienso la fragancia no es tan importante. Lo que importa es la atmósfera irradiada.
Por lo tanto tu respiración tendría que irradiar esa atmósfera de santidad, pureza, subliminaridad, magnanimidad, condición trascendental.
Tu respiración tendría que irradiar esa atmósfera de santidad, pureza, subliminaridad, magnanimidad, condición trascendental.
No seas una persona mundana y digas “Estoy haciendo pranayama”; “He hecho pranayama”. ¿Quién es ese “yo”? Es una entidad completamente mundana.
Esto te descalifica para el Pranayama.
Este es el significado de por consiguiente.
La mayoría habéis tomado el significado que hay que amainar la respiración, la turbulencia de la respiración hay que ser amainada, hay que tener calma, la respiración tiene que ser tranquila. Hay que calmar cualquier fiereza de la respiración, y después estás a punto para sentarte y hace Ujjayi, sentarte para Nadi Shodana, sentarte para Surya Bhedana.
No, no es ese el significado de tasmin sati.
“Por consiguiente” significa que hay un concepto enorme.
Ahora, para que aparezca una condición así en la encarnación hay que ponerle la respiración.  Ya que a veces hay que llevar un estudio metafísico de la respiración, como por ejemplo qué es la respiración.
El otro día os dije que la respiración es para vosotros, no que sea vuestra.
Los pulmones son vuestros, así como el corazón, pierna, mente, cerebro, sentido, pero no la respiración.
Porque la respiración viene y se va. ¿Cuanto tiempo se queda en vuestra encarnación? Es que dirás alguna vez “He tenido una respiración estupenda en Pranayama, ahora tendría que quedarse”.
La respiración es para vosotros, no es que sea vuestra.
Los pulmones son vuestros, así como el corazón, pierna, mente, cerebro, sentido, pero no la respiración.
Después de pranayama cerrad la nariz durante diez, quince minutos para que la respiración no se vaya. Era tan buena que tenéis que retenerla. ¿No deberíamos hacerlo?
Sabiendo eso, que no es vuestra, que viene y se va, que es Materia Cósmica que entra en vosotros y no se queda mucho, cómo podéis decir que es vuestra. Está siempre en tránsito.
Habéis tratado la respiración como vuestra mente. Igual que tenéis mente, decís “Tengo mi respiración”. La respiración siempre fresca.
¿Como está el bebé en la cuna? ¿Cómo está en vuestro regazo? ¿Tiene algún EGO en eso, “Yo soy eso y lo otro”, “Soy el hijo de tal doctor”, “Soy un bebé de esta casta y credo”. ¿Lo dice?
La respiración es algo similar, que no tiene ningún fondo, ningún fondo genérico, ningún fondo genealógico.
No solamente eso, también va a arrasar el fondo genético y el sustrato de vuestra encarnación, lo mitigará, lo anulará, lo rarificará. Esta es la preparación.
Si hago pranayama y digo sobre el tapiz, “Yo soy Iyengar”, el Pranayama nunca se acercará, será un adversario, se irá. Si digo “Soy Iyengar y quiero respirar, quiero hacer pranayama. Respiración, sírveme, juega conmigo” nunca vendrá.
Traed de algún modo de entender qué cultura tiene. ¿Cual es su cultura? No es solo una técnica, inhalad lentamente, inhalación profunda, abrid así las costillas, abrid así el diafragma, moved el pecho así, el abdomen así. Tiene una cultura. Eso es más importante.
Así, cuando adquirís esa condición de no manteneros mundanalmente, en un estatus, en una estatura, cuando lo sobrepasáis, estáis por encima, no hay gravedad que le afecte cuando empezáis a regular vuestra inhalación y exhalación, cuando hacéis el gativiccheddah (interrupción del movimiento) cuando modificáis su fluir, cuando condicionáis la respiración, eso es Pranayama.
Imaginaros que estáis sentados y yo os digo “tomad una inhalación profunda”, esto no es pranayama, porque no habéis desarrollado la condición de tasmin sati.
Por lo tanto, cuando reguláis la respiración, el movimiento de la respiración, entonces sí es pranayama. “Por consiguiente”, es cuando sois neutrales, cuando sois trascendentes, transpersonales.
Ved lo importante que es aprender la base del pranayama, más que aprender pranayama.
En un pack de consumo podemos enseñar directamente pranayama. Ya lo hemos hecho. Pero si sois estudiantes, entended qué responsabilidad hay aquí, la implicación, debéis saber la base sobre la cual puede hacerse pranayama.
Encontrad cómo vais a obtener la transmutación en la encarnación (cuerpo, mente, sentidos, consciencia) más que transmutar a cada uno de ellos, ved que tenéis una condición unificada.
De otra manera, si transmutáis el cuerpo, la mente puede que no se transmute. Por tanto hay que tener una condición unificada llamada condición respiración. Por eso introducí hace tiempo el concepto de “respirar el cuepo”. La respiración no tiene género, ni límite. ¿Por qué no recurrir a un principio tal que no tiene límite, que es una materia cósmica, más que tomar como soporte al cuerpo y la mente?
Leed el registro de la respiración de la encarnación. Así, se infiltra en el cuerpo entero. La encarnación es como una esponja y la respiración es como agua. Cuando habéis sumergido una esponja en agua, podéis decir que la esponja se mantendrá seca y no dejará ninguna filtración? ¿Cual es el carácter de la esponja? En el momento que mojáis la esponja en el agua, ¿qué pasa ahí? La encarnación es así, es totalmente esponjosa, si la respiración es agua, por lo que debéis permitir esa filtración.
Entonces cuando la encarnación está unificada, un aspecto suyo se transmuta, y todo se transmuta. Más que ir fragmentadamente, ahora voy a transmutar el cuerpo, después los sentidos, después la mente, esto no sucede así.
Cada aspecto de la encarnación debe participar en tu acto de la respiración y debe ser recipiente del acto de la respiración, todo debe dirigirse y ser dirigido por la respiración.
Hay que crear una condición así, que llamamos “Muy Alta Fidelidad” entre la respiración y la encarnación.
Cada aspecto de la encarnación debe participar en tu acto de la respiración y debe ser recipiente del acto de la respiración.
Todo debe dirigirse y ser dirigido por la respiración.
La longitud de onda debe coincidir para que la respiración pueda entrar en todas partes, para que puede llegar a todas partes.
Entended que el programa de la preparación para la clase de pranayama significa: tasmin sati (por consiguiente). Para principiantes se trata sólo de relajar la mente, asentar la respiración, dejar que se aquiete, que no sea feroz. Si no es muy feroz, empezad haciendo savasana, o haciendo pranayama. Éste es el programa del principiante. ¿Cual debería ser vuestro programa? Éste es el enfoque llamado detallista.
El enfoque detallista significa seguir la ciencia, los textos, seguir las escrituras de yoga y guiarse por ellas. No ir por donde me siento cómodo. Por aquí me siento cómodo y por eso sigo aquí, por allí no me siento cómodo y no voy. Este no es una aproximación detallista.
Seguir el texto, seguir los preceptos del texto, se llama aproximación detallista. Llevar un proceso razonado, entender el texto, deliberar sobre ello, no seguirlo literalmente como sueles seguir a tu maestro, a tu profesor. Implícitamente tienes fe en tu profesor, o sea que lo que él dice lo sigues. No se sigue así un texto. No es un enfoque detallista. Debes tener un proceso mental profundo sobre él. Entender el texto, asimilarlo. Debes asimilarlo, no seguirlo sin más. Ni tú eres una oveja, ni alguien más un pastor.
Este es un proceso detallista: pensamiento, análisis, deliberación, discusión. Debes discutir dentro de ti y luego iniciar el proceso detallista. Intentad entender qué quiere decir Patañjali. Tienes raspar el texto, qué quiere decir tasmin sati? ¿Qué implica? ¿Qué lógica lleva esta implicación? ¿Qué pruebas hay en la ciencia para esta interpretación? Si tenéis una interpretación de lo que dice, debe ser testificado por el texto, por el texto de yoga. No podéis decir esta es mi interpretación de Patañjali, y si no va a ser testificado por otro texto de yoga, no es lo adecuado. En una aproximación detallista veréis que está verificado, testificado y por lo tanto es un proceso de investigación, de búsqueda.

En algún punto, el pack estudiante implica la aproximación detallista. Siempre que podáis, aplicad la lógica. Donde sea que tengas que ir a por referencias textuales, id a por ellas. E intentad entender el concepto: qué está intentando decir la ciencia, y aplicad vuestro proceso intelectual para llegar a una conclusión.
De hecho, en algún momento hay que empezar.


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