Espai de ioga

A la Rambla de Girona

El meu blog

Aquí teniu articles que he anat traduint. Molts provenen de Yoga Rahasya, la revista del RIMYI de Pune, i últimament hi vaig afegint coses que trobo per internet.

L'arbre del ioga

 

Tant en el món espiritual com en el món físic, podem pujar una muntanya seguint camins diferents. Potser un és llarg, un altre curt, un complicat i sinuós, un altre senzill i recte, però tots condueixen al cim. En la cerca del coneixement espiritual, existeixen molts mètodes, moltes vies i molts camins a l'hora d'experimentar el nucli ocult del nostre ésser i de dirigir la ment, que es troba atrapada en la xarxa dels plaers mundans, envers la font de la seva existència, l'âtman o ànima.

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Ioga i ciència

Els efectes beneficiosos de la pràctica de ioga són evidents per la majoria dels seus practicants; molts senten que els estiraments els va bé per una pràctica esportiva posterior, que els alleugereix tensions a l'esquena, a les articulacions dels malucs o de les espatlles. També solen notar-se més optimistes, amb més energia i ganes de viure.
Però aquests efectes són comuns a moltes altres disciplines, tant físiques com meditatives. Quina és l'especificitat del ioga, i concretament del ioga IYENGAR®, respecte a les altres? No podria ser que els efectes fossin el resultat, senzillament, de passar una estona agradable i relaxada? És necessària realment una pràctica guiada per obtenir-ne beneficis?

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17-4 (2) Los pre-requisitos del pranayama

Los pre-requisitos del pranayama

Rajvi H Mehta


 

La última semana del mes se considera como la semana del pranayama en el RIMYI, y posiblemente en la mayoría de institutos Iyengar del mundo. Muchos estudiantes están 'deseando' 'hacer' la clase de pranayama. Si eres uno de ellos, puedo asegurarte que estás en el camino equivocado y que ni siquiera llegarás a sus puertas. Porque habrás faltado a los pre-requisitos del pranayama.

 

Antes de proceder en cómo cualificarse para la práctica del pranayama, necesitamos clarificar el significado de pranayama. A menudo prana es malentendido como respiración. Hay muchos términos sánscritos sin equivalente en las lenguas occidentales. Por los tanto, los traductores usan a menudo palabras que están estrechamente relacionadas. Pero, en ausencia de una guía y ambiente adecuados, se pierde el significado auténtico del término. Prana es uno de los términos que se han mal interpretado más ampliamente. Ciertamente, la respiración es una parte del prana, ¡pero no es prana! Un individuo que para de respirar no tiene vida. Por otra parte, un individuo que respira no está esencialmente 'vivo'. Tomad el ejemplo de un hombre en coma; está respirando, pero no tiene vida. Este (mal)entendido ha llevado a menudo a que la gente intentase regular la respiración y crea que está haciendo pranayama.

 

En primer y más importante lugar, debemos darnos cuenta que el pranayama no pueda nunca ser hecho. Hacer algo, sea un trabajo o un ásana o cualquier cosa requiere una cierta cantidad de fuerza. La fuerza puede que sea física o mental o lo que referimos como fuerza de voluntad. La fuerza en cualquier forma es antitética de pranayama. Si hay cualquier fuerza, no hay puede haber pranayama. En la Luz sobre el Pranayama, Guruji define prana como vishva chaitanya shakti o energía cósmica universal. Puede que no estemos cualificados para comprender en profundidad el significado de este término, pero nos daremos cuenta que es algo que es mucho más poderoso que el 'yo' o nosotros mismos. Prana a menudo se refiere como la gracia o la divinidad. ¿Podemos forzar la Divinidad o la Energía Cósmica Universal a hacer o actuar de una forma particular?

 

Guruji dio una vez la analogía del prana como un invitado muy reverenciado. Podemos preparar nuestras moradas para recibir al invitado, pero finalmente depende de él que venga o no. No podemos usar nuestra fuerza para arrastrarlo dentro. De forma similar, pranayama no puede ser hecho por nuestro deseo o nuestra voluntad. Es la voluntad del prana que quiera entrar en nuestra morada y bendecirla.

 

Por lo tanto, el primer pre-requisito del pranayama es ir más allá del 'modo de hacer', como Prashantji a menudo explica. Porque hacerlo implica el 'Yo' y este yo debe volverse sirviente y sin consecuencias en un yo en minúsculas, delante del prana.

 

El segundo pre-requisito para el prana es el de estar en estado neutro de la mente y las emociones. Una persona perturbada mentalmente o emocionalmente, sea por depresión o per excitación, no está preparada para pranayama. Equilibrio y neutralidad son pre-requisitos indispensables para el pranayama.

 

Un sábado por la mañana, Prashantji rompió el mito y el entusiasmo de muchos que 'anhelaban' 'hacer' una clase de pranayama, cuando clarificó que uno necesita desarrollar un estado neutral de la mente, libre de entusiasmo o depresión.

 

Una vez el concepto está claro, la siguiente pregunta es saber si existe una metodología para conseguir el estado neutral de la mente y las emociones. Es interesante ver que es la respiración misma que juega un papel importante en traer un estado neutral de la mente. Las exhalaciones ayudan a limpiar las emociones, tanto positivas como negativas. Cuando nos liberamos de estos atributos, nos llegan las cualidades de la calma, serenidad y quietud. Estas cualidades llegan espontáneamente, pero no pueden ser inducidas o forzadas. Junto con la exhalación, el ego se diluye. Y en el proceso se consigue uno de los pre-requisitos para el pranayama: un estado neutro de la mente.

 

Una de las maneras de conseguir esta cultura mental es aprendiendo a exhalar en diferentes segmentos del cuerpo en las diferentes ásanas. El ásana más simple en la que se puede probar de iniciar el proceso de culturización mental puede ser cualquiera de las ásanas supinas como Supta Virasana, Supta Baddha Konasana, Matsyasana, Purvottanasana o incluso Sirsasana en la cuerda. Esto no significa que esta culturización no pueda hacerse en otra ásana. De todas formas, hay que conseguir la estabilidad física en el ásana antes de poder cultivar la respiración y la mente en el ásana. Si no hay estabilidad física la mente estará preocupada en mantener la postura, o se distraerá en cualquier forma de incomodidad como dolor, que puede ser debido a un ajuste incorrecto de los huesos, músculos, articulaciones y ligamentos.

 

Es pertinente enfatizar aquí que el estudiante a menudo está tan motivado en el objetivo que puede llegar a hacer cualquier cosa. Puede que consiga su objetivo, pero en el proceso nos podemos perder. Es tan importante llegar como disfrutar y participar del viaje. La técnica y la metodología son sinónimos en el viaje de intentar conseguir el pranayama. Pero tampoco debemos involucrarnos tanto en el viaje que lleguemos a olvidar el destino y propósito. Debe de haber un equilibrio entre las técnicas y el objetivo, lo que Prashantji explicó como el acto y la reacción.

 

Por lo tanto, el estado neutral de la mente reflejado en la quietud, calma y serenidad, es un pre-requisito del pranayama, pero no el pranayama mismo.

 

La calma y silencio que trae la exhalación son entonces reemplazadas por las cualidades de nobleza y pureza de la mente, que es lo que traen las inhalaciones. Uno debe asegurarse aquí que si las inhalaciones se 'hacen' aquí por nuestra voluntad o fuerza entonces resultará sólo una potenciación del ego, lo que debe ser evitado.

 

Es la pureza y nobleza de la mente que nos prepara para recibir la gracia en forma de prana. Todavía depende de la Divinidad que nos bendiga o no- no podemos forzarla.

 

De todas formas, me gustaría enfatizar aquí que mientras exploramos las conexiones entre la mente y la respiración en las preparaciones del pranayama, de deberíamos subestimar el papel del cuerpo en la preparación del pranayama. No voy a seguir con eso ahora, pero debemos recordarlo.

 

El siguiente pre-requisito para el pranayama es conseguir sensibilidad. Debe conseguirse la habilidad de sentir la respiración y ser sensible a su tacto. Respiramos toda nuestra vida, pero la mayor parte del tiempo no somos conscientes que estamos respirando, a menos que encontremos difícil respirar o nuestra respiración se vuelva pesada. No sólo debemos ser conscientes de la respiración sino también sensibles al tacto de la respiración en las membranas internas del cuerpo, sentir la suavidad del tacto de la respiración, similar al tacto de la pluma sobre nuestra piel. Una vez más, esto puede ser observado en cualquier ásana, pero es mucho más fácil conseguir la sensibilidad a la respiración en las ásanas supinas.

 

La sensibilidad a la respiración debe ser sentida en el cuerpo entero. Técnicamente, respiramos solamente en la región torácica. La respiración se mueve por la nariz, por la tráquea hasta los alvéolos en los pulmones. Pero no es solamente el sistema respiratorio que respira. El estatus de la respiración debe ser otorgado al cuerpo entero. Es como si cada órgano, cada tejido y cada célula del cuerpo esté respirando. Así, cuando inhalamos y exhalamos, hay las sensaciones correspondientes que se siente en cada parte del cuerpo. Uno debe de ser sensible a esas sensaciones. Es la cultura del despertar de la respiración, que de hecho altera el perfil de la mente para traer las cualidades de pureza, tranquilidad y neutralidad. Es con esta actitud que el cuerpo está preparado para recibir la Gracia Divina. Pero depende de la Divinidad misma que nos quiera dar su gracia divina.

 

Para resumir, el pre-requisito del pranayama es el sentido de la humildad; conseguir la sensibilidad a la respiración; llevar la respiración a todas las partes del cuerpo, incluyendo la mente y los sentidos; desarrollar el estatus de sensibilidad que finalmente lleva las cualidades de la pureza, tranquilidad y neutralidad de la mente, y entonces uno está a punto para el pranayama.

 

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